Oktober–november 2026: prestol se maje, preteklost ponovno prihaja na dan in vest je poklicana, da se odloči

Svet, ki ga zaznamujejo vojne, protesti in kriza zaupanja v institucije. Nebo, na katerem se zbirajo oslabljeni planeti, retrogradacije, Gandānta in starodavne kombinacije iz Jyotiṣe. A tudi sveti mesec, ki nas vabi, da ponovno odkrijemo svoje korenine, se osvobodimo navezanosti in prevzamemo odgovornost za spremembe.

27. oktober 2026. Včeraj se je po lunarnem koledarju Pūrṇimānta začel mesec Kārtika. To je eno od duhovno najpomembnejših obdobij v letu v vaišnavski tradiciji, mesec, posvečen Dāmodari, obliki Kṛṣṇe, ki se pusti vezati z ljubeznijo matere Yaśodā. O pomenu in običajih tega obdobja sem že pisal v članku Kārtika 2026: najsvetejši mesec v letu, ko Ljubezen uspe povezati Boga. Danes pa bi rad opazoval nebo, ki spremlja ta mesec, in razmišljal o tem, kar se dogaja v svetu.

Ker ob vstopu v obdobje, posvečeno ljubezni, smo priča vse večji kolektivni nemir. Na Bližnjem vzhodu se nadaljujejo konflikti in vojaške napetosti. V Italiji in v različnih delih Evrope se množijo demonstracije proti ponovni oborožitvi, visokim življenjskim stroškom, gospodarskim težavam in vladnim politikam. V nekaterih mestih na severu Italije smo bili priča izbruhom nasilja, medtem ko so v Albaniji študentski protesti prevzeli nacionalne razsežnosti, spremljali pa so jih spopadi, aretacije in vse glasnejše nasprotovanje političnim oblastem.

Seveda ima vsaka demonstracija svoje razloge in ne bi bilo pravilno vseh teh dogodkov pripisati istemu vzroku. Vendar se mi zdi, da prepoznavam skupni element: vedno bolj očitni del prebivalstva težko zaupa v prihodnost in v institucije, ki naj bi ga zastopale. In menim, da bi bila napaka, če bi te demonstracije opazovali zgolj skozi prizore nasilja, ki jih včasih spremljajo. Za tem nelagodjem se lahko skrivajo neuslišane zahteve, nakopičene frustracije in ljudje, ki s sredstvi, ki jih imajo na voljo, poskušajo spremeniti nekaj v svojem življenju.

Toda kaj nam o tem obdobju pove nebo? V Jyotiṣi za razumevanje zgodovinskega trenutka ne smemo opazovati le tranzita posameznega planeta. Upoštevati moramo dostojanstva Grah, njihove medsebojne odnose, Nakṣatre, skozi katere potujejo, ter konfiguracije, ki izhajajo iz celotne razporeditve planetov. Svetovna astrologija zahteva tudi dodatne reference, kot so zemljevidi držav in ustrezni časovni cikli. Zato simbolične povezave ne moremo spremeniti v dokaz vzročnosti ali neizogibno napoved. Lahko pa uporabimo jezik neba, da globlje opazujemo čas, v katerem živimo.

In to nebo si resnično zasluži pozornost.

Oslabljeno Sonce: kriza avtoritete in vodstva

Začnimo s Soncem, kraljem Grah, saj menim, da je eden najpomembnejših ključev za razlago tega obdobja. 17. oktobra je Sonce vstopilo v siderično Tehtnico, svoj znak oslabitve (Nīca), kjer bo ostala do 16. novembra. Prav okoli 27. oktobra doseže tradicionalno točko največje oslabitve, na 10° Tehtnice.

V redu, ta kombinacija se pojavi vsako leto, a začnimo prav s tem, saj se k oslabljenemu Soncu pridružijo še druge pomembne kombinacije, kot so retrogradacija Merkurja in Venere, oslabitev Marsa ter različne zelo zanimive joge.

Sonce predstavlja avtoriteto, suverenost, vodstvene sposobnosti, sposobnost vladanja in prevzemanja odgovornosti. V Tehtnici, znamenju, ki ga vladajo Venera, se mora sončni princip soočiti z odnosi, sporazumi, pogajanji in potrebo po iskanju ravnovesja z drugimi. Njegova oslabitev lahko po našem mnenju postane podoba težav, s katerimi se srečuje moč, ko izgubi priznanje in zaupanje tistih, ki jih bi morala zaščititi. Vladarica Venera je retrogradna in “se počuti, kot da bi bila” v Ovnu (čeprav je v Tehtnici), znaku, ki ga še vedno vlada Mars in ki je znak napetosti. Diplomacija Venere se sreča z okoljem Marsa, kar ustvarja močno nasprotje.

In prav kriza vodstva je ena od tem, ki se v tem obdobju zdi, da močno izstopa. V Združenih državah Amerike škandal v zvezi z dokumenti Jeffreya Epsteina še naprej sproža izredno resna vprašanja o povezavi med bogastvom, političnim vplivom, zlorabami in odgovornostjo. V letu 2026 so bili objavljeni milijoni strani dokumentov, medtem ko so nove izjave žrtev in parlamentarne pobude še naprej zahtevale preglednost. Tudi 26. oktobra so bile v poročilu demokratskih članov pravosodnega odbora predstavniškega doma objavljene nove obtožbe v zvezi s predsednikom Donaldom Trumpom in njegovimi odnosi z Epsteinom. Predsednik te obtožbe zavrača, pri čemer jih je treba ločiti od že ugotovljenih pravnih odgovornosti.

Menim, da je pomembno razlikovati med vsaj tremi ravnmi v dogodkih, o katerih se poroča. Prva raven zadeva osebe, ki so imele z Epsteinom poslovne, poklicne ali družbene odnose: že sama navedba imena v dokumentih še ne pomeni dokaza krivde. Druga raven zadeva tiste, ki naj bi zavestno sodelovali, omogočali ali imeli korist od trgovine z ljudmi za spolne namene in zlorab, tudi nad mladoletniki, v zvezi s katerimi obstajajo ugotovljeni kaznivi dejanji in dodatne obtožbe, ki jih je še treba preveriti. Tretja raven zadeva pričevanja in pripovedi o domnevnih ritualiziranih oblikah nasilja in skrajnih zlorab. Te zadnje, še posebej resne obtožbe, brez ustreznih dokazov ni mogoče šteti za ugotovljena dejstva niti jih samodejno pripisati Epsteinovi mreži. Vendar jih je mogoče resno preučiti, pri čemer je treba ločevati neposredne pričevanja od posrednih informacij in naknadnih interpretacij.

Prav to je bistvo: poslušati verodostojno pričevanje ne pomeni brezpogojno verjeti vsaki trditvi. Pomeni, da ga ne smemo zavrniti zgolj zato, ker je neprijetno, zadeva vplivne osebe ali opisuje nekaj, kar si težko predstavljamo. Zanesljivost se ocenjuje na podlagi strokovnosti, neposrednih izkušenj, doslednosti pripovedi in morebitnih potrditev. Tisti, ki prijavljajo zlorabe, morajo imeti možnost, da jih poslušajo, ne da bi jih ustrahovali, tisti, ki so obtoženi, pa morajo imeti pravico do stroge ocene dokazov.

Še en pojav, ki sproža vprašanja o razmerju med močjo in preglednostjo, je razkritje UAP, tj. neidentificiranih anomalnih pojavov. V zadnjih letih so nekdanji obveščevalni uradniki, vojaško osebje in informatorji pričali o opažanjih, tajnih programih in domnevnih dejavnostih, ki so izven običajnega nadzora institucij. Nekatere izjave so bile podane tudi pred ameriškim Kongresom. Neodvisna poročila, med katerimi so tudi tista iz Liberation Times, še naprej zbirajo ta pričevanja in spremljajo vprašanje zaščite informatorjev.

Najbolj izjemne trditve, kot je obstoj tajnih programov za pridobivanje nečloveških tehnologij, ostajajo predmet preiskav in jih ni mogoče javno predstaviti kot dokazana dejstva. Vendar so vprašanja o preglednosti vladnih struktur, o zaupnosti dokumentov in o možnosti, da bi bile pomembne informacije izključene iz javne razprave, upravičena.

In tu se pojavi sončna tema: Koliko dejansko vemo o moči, ki vladajo našim življenjem? In kdo nadzira tiste, ki to moč izvajajo?

Družba ne more od državljanov zahtevati brezpogojnega zaupanja in se hkrati izogniti odgovornosti za svoje ravnanje. Zaupanje bi moralo izhajati iz ravnanja, ne pa zgolj iz položaja avtoritete.

In zdaj si lahko ogledamo Sončeva dva spremljevalca v tem obdobju, ki sta oba v retrogradnem gibanju.

Retrogradni Merkur in Venera: ko se preteklost vrne in zahteva pojasnila

Astrologski položaj postane še zanimivejši, če opazujemo druge planete v znamenju Tehtnice. Merkur in Venera sta oba retrogradna in v konjukciji z oslabljenim Soncem. Venera je začela retrogradno gibanje 3. oktobra, Merkur pa 24. oktobra. Poleg tega je Venera v obdobju izgorevanja od 19. do 29. oktobra, medtem ko bo Merkur v obdobju izgorevanja od 30. oktobra do 10. novembra.

V Jyotiṣi retrogradnega gibanja ne smemo razlagati zgolj kot šibkost. Retrogradni planeti lahko kažejo veliko intenzivnost, tudi skozi nenavadna ali pretirana vedenja. Kot da bi njihova energija postala bolj vztrajna in zahtevala posebno pozornost.

Merkur vlada komunikaciji, informacijam, trgovini, izmenjavi, analitični inteligenci in sposobnosti razlikovanja. Ko postane retrograden, lahko simbolično prepoznamo tveganje prekomernosti ali pomanjkanja teh lastnosti. Preveč informacij, preveč razlag, izjave, ki se prekrivajo, protislovna sporočila. Ali pa molk, opustitve, težave pri razumevanju in pri tem, da se razumemo. Bližina oslabljenega Sonca lahko doda še eno temo: težavo pri razlikovanju med komunikacijo, usmerjeno v pridobivanje znanja, in komunikacijo, ki predvsem skuša braniti položaj moči: propagando.

Vendar pa je ena lastnost retrogradnega gibanja, ki se mi zdi še posebej pomembna: planet se zdi, da se vrača nazaj in ponovno prehodi del svoje poti. To je podoba, ki jo lahko povežemo s potrebo, da se ponovno ozremo na to, kar se je zgodilo, ponovno pregledamo dokumente, ponovno preberemo izjave, prisluhnemo spregledanim pričevanjem in ponovno premislimo o svojih zaključkih. Ne zato, da bi si izmislili drugačno zgodbo, ampak da preverimo, ali je tisto, kar vemo, popolno. Merkur nas vodi k temu, da pogledamo, kaj so nam povedali in kaj je resnično res.

To se dogaja v času, ko se odnos do informacij globoko spreminja. Mnogi mladi ne čakajo več na televizijske novice, da bi izvedeli, kaj se dogaja. Uporabljajo YouTube, podkaste, mednarodne platforme, družbena omrežja in neodvisne novinarje. Lahko neposredno poslušajo pričevanje v angleščini, primerjajo različne različice in pregledujejo dokumente, ki jim v nacionalnih medijih morda ni posvečena velika pozornost. Poročilo o digitalnih novicah 2026 Raziskava Reutersovega inštituta potrjuje, da so med mladimi odraslimi družbena omrežja in video platforme postale glavni kanali za dostop do novic.

To ne pomeni, da so alternativne informacije nujno bolj zanesljive. Tudi neodvisni mediji se lahko motijo, manipulirajo ali poskušajo vzbujati čustva, da bi pritegnili pozornost. Pomeni pa, da ne moremo več misliti, da le nekaj novinarskih organizacij predstavlja celoten spekter razpoložljivega znanja. Naloga Mercuria je prav to, da primerja, preverja in razločuje, ne da bi slepo prepustili svojo sposobnost presojanja komur koli.

Retrogradna Venera prinaša drugačno dimenzijo. Venera predstavlja odnose, užitek, ljubezen, vrednote in sposobnost iskanja harmonije. Med retrogradnim gibanjem se lahko ponovno pojavijo stari odnosi, nikoli rešena nesporazuma, potlačene želje ali nezadovoljstva, za katera smo mislili, da smo jih že premagali. Včasih lahko opazimo težnjo k odrekanju, včasih pa k pretiranemu iskanju užitka, intimnosti ali čutnega zadovoljstva. Tisto, kar se je zdelo izpolnjujoče, lahko nenadoma izgubi vrednost, medtem ko nekaj, kar smo pozabili, ponovno zahteva pozornost.

Merkur in Venera sta dva planeta rājasici v tradicionalni klasifikaciji grah. To rajas To je kakovost delovanja, želje in prizadevanja za dosežke. In opazimo, kako je naša sodobna družba pravzaprav zgrajena okoli mnogih lastnosti, ki jih predstavljajo ti planeti: trgovina, proizvodnja, kopičenje bogastva, potrošnja, užitek in izpolnjevanje želja.

Ko postaneta oba retrogradna, lahko to simbolično razumemo kot ponovno preučitev teh temeljev. Število komunikacijskih sredstev se je pomnožilo, a ali smo postali bolj sposobni poslušati drug drugega? Razpoložljivost blaga in storitev se je povečala, a ali smo resnično bolj zadovoljni? Užitek smo spremenili v enega glavnih življenjskih ciljev, a ali smo postali bolj sposobni ljubiti?

V pristopu k čakram, ki ga poučujem, je Merkur povezan s prvim energetskim centrom, Mūlādhāra, medtem ko je Venera povezana z drugim, Svādhiṣṭhāna. To so materialni temelji našega obstoja: opora, varnost, ukoreninjenost, odnosi, užitek in sposobnost sprejemanja življenja. In prav ti temelji se danes zdijo prežeti z globoko nestabilnostjo. Strah pred izgubo službe, doma, preživetja. Težave v odnosih, občutek osamljenosti in nenehno iskanje nečesa, kar bi lahko zapolnilo notranjo praznino.

Morda za vsem tem nezadovoljstvom ne leži le želja po tem, da bi imeli več. Najdemo tudi potrebo, da se končno počutimo podprti in ljubljeni. Najdemo tiste osnovne potrebe iz Maslowove piramide, ki so nenehno resno postavljene pod vprašaj.

Saṁkhyā Yoga: med klicem zemlje in vezmi, ki nas zadržujejo

Obstaja še ena astrološka konfiguracija, ki se mi zdi posebej zanimiva in ki bi lahko ostala neopažena, če bi se omejili zgolj na preučevanje razmerij posameznih planetov. Mislim na Nābhasa Saṁkhyā joga, starodavne kombinacije, ki opisujejo splošno razporeditev sedmih Grah, vidnih v dvanajstih zodiakalnih znamenjih.

O tem podrobno govorim v svojem tečaju 5 skrivnosti vedske astrologije, v kateri eno od predavanj posvečam prav tem konfiguracijam ter njihovi povezavi z osebnostjo, motivacijami in najglobljimi strukturami uma.

Njihova sestava je razmeroma preprosta: opazujemo, v koliko znamenjih so razporejeni sedem vidnih planetov, od Sonca do Saturna, brez vključitve Rāhua in Ketuja. Iz te razporeditve izhajajo sedem oblik, vsaka s posebnim pomenom. Seveda moramo pri klasični interpretaciji rojstne karte upoštevati tudi prednostne razvrstitve med različnimi kategorijami Nābhasa Yoga. Uporaba Saṁkhyā Yoga pri prehodih planetov je naravna razširitev interpretacije, ki je koristna za razmišljanje o simbolni kakovosti tega obdobja.

Na spletnem mestu Bṛhat Jātaka, Varāhamihira te kombinacije opisuje v poglavju, posvečenem Nābhasa Yogi. Ena izmed najbolj zanimivih je Kedāra joga, ki nastane, ko sedem Graha zaseda štiri znamenja. Kedāra pomeni obdelano polje, kmetijsko zemljo, njena klasična razlaga pa se nanaša na delo na zemlji in sposobnost, da se ustvari nekaj koristnega tudi za druge.

Kedāra ima torej zelo konkreten pomen. Nas vrača k prehrani, kmetijstvu, delu, potrebnemu za ohranjanje življenja, in odnosu do Matere Zemlje. Ne gre le za bukolično podobo ali splošno željo po življenju v naravi. Zemlja predstavlja tisto, od česar smo materialno odvisni, tisto, kar pridelujemo, in tisto, kar se moramo naučiti varovati, da bomo lahko še naprej živeli.

25. oktobra je nebo prešlo iz Śūla Yoge v Kedara Yogo. Śūla Yogo vladajo Mars in spodbuja dejanja, spore ter razprave. Zanimivo je opazovati ta prehod ravno v času, ko v različnih delih Evrope demonstracije opozarjajo na probleme, povezane z življenjskimi stroški, pravico do stanovanja, dostopnostjo virov in delovnimi pogoji. Seveda se ne vsi protesti nanašajo na kmetijstvo ali okolje, vendar je odnos med ljudmi, ozemljem in osnovnimi sredstvi za preživetje ena od tem, ki se pojavljajo. Kedara je pod vplivom Merkurja, ta pa je, kot smo že omenili, povezan s prvo čakro.

Kedāra nas vabi, da se vprašamo, kako daleč smo se oddaljili od tega, kar resnično podpira naše življenje. Lahko gradimo vedno bolj zapletene gospodarske sisteme, a še vedno potrebujemo vodo, zemljo, hrano, čisti zrak, odnose in skupnost. Lahko kopičimo finančno bogastvo, a nobeno bogastvo ne more nadomestiti rodovitne zemlje, ki nas lahko nahrani.

Zanimivo se mi zdi tudi dejstvo, da se nekatere sodobne kritike nanašajo na način, kako se ozemlje spreminja in uporablja. V Albaniji, na primer, so v mesecih pred študentskimi demonstracijami potekali protesti proti projektom razvoja turizma na obalnih območjih. To je vprašanje, ki ne zadeva le gospodarstva, temveč tudi pravico skupnosti, da se prepoznajo v svoji zemlji in sodelujejo pri odločitvah o njeni prihodnosti.

V interpretativni metodi, ki jo poučujem, je Kāraka v Kedāra jogi Merkur. In tukaj je presenetljiva ujemitev: ravno v trenutku, ko nebo oblikuje Kedāro, je Merkur retrogradni, oslabljen v bližini Sonca in na robu izgorevanja. Planet komunikacije, trgovine in organizacije virov je simbolično poklican, da se ozre v preteklost, medtem ko nebo prevzame konfiguracijo, ki nas vrača k kmetijskemu delu in materialnim temeljem življenja.

Vendar nebo v Kedari ne ostane mirno. 31. oktobra, ko bo Jupiter vstopil v znamenje Leva, se bo za kratek čas oblikovalo Pāśa joga, preden se bo še isti dan ponovno vrnil v Kedāro. 5. novembra se bo Pāśa ponovno vrnil, v naslednjih tednih pa se bo razpored planetov izmenjeval med to konfiguracijo in drugimi, zlasti Dāma Yoga.

Pāśa nastane, ko sedem Graha zaseda pet znamenj. Njegovo ime pomeni past, vrv, vez, in prav skozi to podobo lahko razumemo enega od njegovih najglobljih pomenov.

Vez lahko nekaj zadržuje, lahko pa tudi ustvari povezavo. Vezi niso nujno nekaj negativnega: brez odnosov, odgovornosti in pripadnosti ne bi mogli zgraditi družbe. Problem nastane, ko tisto, kar nas sprva podpira, postane nekaj, od česar se ne moremo več ločiti.

Pāśa torej v moji interpretaciji opozarja na cone udobja in navezanosti, ki nas zadržujejo. To so situacije, v katerih lahko ostajamo leta in leta, ne zato, ker bi bili resnično srečni, ampak zato, ker smo se naučili živeti z njimi. Gospodarske odvisnosti, navade, nezadovoljive odnose, prepričanja, ki se jih ne želimo odpovedati, in strukture, ki nam sicer nudijo varnost, a omejujejo našo svobodo.

Včasih najmočnejša vez ni tista, ki nam povzroča očitno trpljenje. Je tista, ki nas zadržuje, ne da bi nam povzročala dovolj nelagodja, da bi nas spodbudila k spremembi.

In tu naletimo na še eno posebej zanimivo astrološko povezavo. V metodi, ki jo uporabljam, je Kāraka Pāśa Yoge Venera. Prav Venera, ki je v tem obdobju retrogradna in v konjunkciji s Soncem, ter bo 5. novembra ponovno vstopila v Devico, svoj znak oslabitve.

Planet užitka, želje in odnosov postane simbol konfiguracije, ki nas vabi, da prepoznamo svoje navezanosti. Kot da bi nas nebo prosilo, naj pozorno opazujemo, koliko smo pripravljeni žrtvovati svoje svobode, da le ne bi morali odreči se neki obliki užitka ali varnosti.

In 5. novembra, ko bo Venera vstopila v znamenje Device, se bo oblikoval tudi Parivartana z Merkurjem, ki bo ostal v Tehtnici. Menjava znamenj bo trajala do 22. novembra, kar bo ustvarilo še tesnejšo povezavo med tema dvema graha rājasicema.

To je ena od konfiguracij, ki jih štejem za najpomembnejše v tem obdobju: Kedāra nas opozarja na zemljo in resnično oporo; Pāśa nam kaže vezi, ki nas lahko oddaljijo od naše svobode. Njihova Kāraka, Merkur in Venera, sta prav tista dva retrogradna planeta, ki nas pozivata, naj ponovno preučimo temelje naše družbe z vidika osnovnih potreb.

To gibanje bi lahko razumeli tudi kot konflikt med dvema kolektivnima željama. Na eni strani je potreba po ponovnem vzpostavljanju bolj naravnega odnosa do življenja, do ozemlja in do tega, kar je resnično potrebno. Na drugi strani pa je težava pri opustitvi sistema navad, potrošnje in odvisnosti, ki ga še naprej podpiramo, čeprav se zavedamo njegovih omejitev.

9. novembra se bo pojavila tudi Dāma Yoga, ki nastane z razporeditvijo sedmih Graha v šestih znamenjih. Njena klasična simbolika med drugim spominja na darovanje in prispevek drugim. Zanimivo je, da se po primerjavi med Kedāro in Pāšo pojavi tudi ta možnost: osvoboditi se navezanosti ne pomeni nujno odpovedati se vsem vezi, temveč se naučiti, kako jih preoblikovati v odnose podpore, služenja in delitve.

Konec koncev nas Mati Zemlja ne uči, da bi neomejeno kopičili. Uči nas, kako sprejemati, gojiti in vračati.

Ketujev Gandānta: ko se starodavni vozel začne razpletati

26. oktobra, ravno na začetku meseca Kārtika, je Ketu vstopil v Gandānto in se približal meji med Levom in Rakom. To je še posebej občutljiv prehod, saj zadeva prehodno območje med vodnimi in ognjenimi znamenji, kjer se eno nakšatra konča in drugo začne. Prav na teh položajih se bo Ketu srečal tudi z Jupitrom in Marsom.

Izraz Gandānta spominja na vozlo na koncu nečesa. V astrološki interpretaciji ti predeli predstavljajo pragove, na katerih se srečujejo različne lastnosti narave in ustvarjajo razmere, ki lahko zahtevajo globoko preobrazbo.

Ketu ima že po naravi ločevalno lastnost. Povezan je z odpovedovanjem, osvoboditvijo, davno preteklostjo in globokimi vtisi, ki nas še naprej vplivajo. Ko vstopi v Gandānto, si lahko simbolično predstavljamo starodavni vozel, ki se raztegne in se počasi začne razpletati.

Toda ko se vozel razvozi, lahko pride na dan tisto, kar je bilo zadržano. To se lahko nanaša tako na naše posamezno življenje kot tudi – v kolektivnem smislu – na zgodovinske in družbene napetosti, za katere še ni bilo najdeno rešitev.

Vendar pa je tu še en vidik: Ketu se giblje zelo počasi. Gandānta si ne smemo predstavljati kot dogodek, ki se konča v enem dnevu. Ta prehod zajema daljše obdobje, v katerem se bo Ketu srečal tudi z Jupitrom in Marsom, preden 25. novembra vstopi v siderični Rak.

V istem obdobju Jupiter zaključuje svoj prehod skozi Raka, znamenje svoje eksaltacije. Od 8. oktobra je tudi on prečkal Gandāntu, 27. oktobra pa je vstopil v Rāśi Sandhi, kjer se pripravlja na prehod v Leva 31. oktobra. Jupiter torej, čeprav izhaja iz položaja velike dostojanstvenosti, prestopa prag. Rāśi Sandhi je za Jupitera pomemben trenutek velike nestabilnosti, in ker je planet etra, ki vse drži skupaj, lahko zlahka povzroči razpoke in napetosti v skupinah in med ljudmi.

Jupiter predstavlja Guruja, modrost in dharmo. Njegova moč ne leži le v tem, da poseduje znanje, temveč v sposobnosti, da ga uporabi v pravem trenutku. In prav to načelo se bo moralo soočiti s Ketujem in Marsom v prvih stopinjah Leva. Z vsakim od teh planetov bo Jupiter ustvaril zelo posebno kombinacijo, ki jo je vredno preučiti.

Maghā, Pitṛji in prestol: kdo je resnično vreden vladanja?

31. oktobra bo Jupiter vstopil v siderično znamenje Leva, v naksatro Maghā, kjer se nahaja Ketu. Oba sta v Gaṇḍanti. 12. novembra bosta ti dve nebesni telesi dosegli natančno konjukcijo. Istega dne, 12. novembra, bo tudi Mars vstopil v znamenje Leva, kjer se bo 14. novembra srečal s Ketujem, 16. novembra pa z Jupitrom. Vsi trije v Gaṇḍanti!

Maghā je deseta naksatra, ki jo prav tako vladarji Ketu in je povezana z Pitṛ, predniki. Njegov simbol je kraljevski sedež, prestol. Spominja na nasledstvo, dediščino, plemstvo, spomin na tiste, ki so nas predhodili, ter odnos do prejete oblasti.

Kralj se ne rodi iz nič. Prejme položaj, kraljestvo, zgodovino in odgovornost. Prestol je obstajal že pred njim in bi moral obstajati tudi po njem. Ne predstavlja le osebne privilegije, temveč vlogo, ki presega posameznika, ki ga začasno zaseda.

In tukaj je še ena posebej pomembna astrološka povezava: Jupiter, Mars in Ketu se bodo srečali v ozvezdju Maghā v položaju Gaṇḍānta, ravno v trenutku, ko je Sonce, vladar Leva in simbol avtoritete, oslabljeno v Tehtnici.

Tukaj lahko razumemo, zakaj smo sploh začeli govoriti o Soncu. Na eni strani imamo prestol, prednike, kontinuiteto oblasti in spomin generacij. Na drugi strani pa sončno načelo avtoritete, ki se sooča s stanjem šibkosti. To konfiguracijo lahko razumemo kot vprašanje o legitimnosti oblasti: ali se tisti, ki zaseda prestol, še spominja, od koga je prejel svojo avtoriteto in za kakšen namen naj bi jo izvrševal?

V vedski miselnosti naj bi bil vladar varuh dharme. Njegova naloga ni zgolj v tem, da vsiljuje svojo voljo, temveč v ohranjanju reda, izvrševanju pravice in zaščiti skupnosti. Poleg tega bi moral biti vodja, ki daje zgled, in svoje kraljestvo živeti v prvi vrsti. Ko se vladar začne popolnoma identificirati s prestolom ali s stolom, lahko pozabi, da mu je bil ta položaj zaupan zaradi odgovornosti, ki ga presega, in ne zato, da bi užival v ugodnostih, ki jih je pridobil.

Moč se tako lahko spremeni v drogo, v nekaj, kar je treba ohraniti za vsako ceno, tudi če to pomeni izdajo načel, ki bi jo morala legitimirati.

Maghā nas opominja, da ni vse, kar podedujemo, vredno ohraniti v nespremenjeni obliki. Nekatere dediščine je treba ohraniti; druge pa je treba razumeti, popraviti in preoblikovati. Tradicija ostane živa, ko je sposobna posredovati svoj pomen, ne pa takrat, ko zahteva poslušnost zgolj zato, ker je stara.

In prav v tej nakṣatri bomo spoznali Guru-paramparā jogo.

Jupiter in Ketu: Guru-paramparā Yoga in vrnitev k starodavnemu znanju

V astrološki tradiciji, ki ji sledim, se konjunkcija Jupitra in Ketuja razlaga kot Guru-paramparā joga, kombinacija, ki spominja na povezavo z duhovno nasledstvom mojstrov in starodavnim znanjem, ki se ohranja skozi generacije.

Jupiter predstavlja Guruja, dharmo in razsodnost. Ketu je povezan z daljno preteklostjo, odpovedjo materialnim identifikacijam in možnostjo dostopa do znanja, ki presega naše neposredne izkušnje. Položaj v Maghā nas povezuje s Pitṛji, predniki, in z načelom nasledstva.

Ko se ti trije pomeni združijo, lahko v tem prepoznamo poziv, naj ponovno odkrijemo svoje najgloblje korenine.

Vsak od nas prejme dediščino po očetovi in materini liniji. Ko pa vstopimo v pristno duhovno tradicijo, se lahko povežemo tudi s tretjo linijo – linijo naših učiteljev, učiteljev naših učiteljev in vseh tistih, ki so to znanje ohranjali pred nami. To je guru-parampara, veriga duhovnih prednikov. Ljudje, ki so znanje prenašali od začetka vesolja do danes, ga podajali iz rok v roke.

Na svetovni ravni bi ta razvoj lahko spremljalo ponovno zanimanje za starodavne civilizacije, modrostne tradicije, tradicionalne znanosti, pozabljene tekste in rekonstrukcijo še vedno slabo poznanih zgodovinskih dogodkov. Lahko bi se pojavili dokumenti, pričevanja ali raziskave, ki bi lahko razširili naše razumevanje preteklosti in izvora človeka na Zemlji ter nas spodbudili k ponovnemu premisleku o nekaterih uveljavljenih interpretacijah.

Sprašujem se, ali ne bi morda prav v tem obdobju lahko bili priča novim informacijam o neznanih letečih pojavih (UAP), dodatnim objavam dokumentov, izjavam informatorjev ali izkušnjam, ki bi človeštvo spodbudile k širšemu pogledu na vesolje.

Ne zato, ker bi Guru-paramparā Yoga dokazovala ali nakazovala obstoj izvenzemeljskih civilizacij ali tajnih vladnih programov, ampak zato, ker njen simbolizem pravzaprav vzbuja primerjavo z znanjem, ki presega meje tega, kar smo mislili, da vemo.

V besedilih starodavne vedske kulture najdemo na vsaki strani spomin na civilizacijo, ki je bila v tesnem stiku z harmonijo vesolja. Vedska kozmologija nam predstavlja izjemno obsežno vesolje, naseljeno z različnimi kategorijami bitij in številnimi planetarnimi sistemi. Duhovna tradicija nas že tisočletja vabi, naj celotne resničnosti ne omejujemo zgolj na človeško zemeljsko izkušnjo.

Pravo znanje nas ne bi smelo zapirati v ozko prepričanje. Namreč, omogočiti bi nam moralo, da bolje poslušamo, opazujemo in razumemo, kdo v resnici smo.

Mars in Ketu: Piśāca Yoga in nakopičena jeza

Nekaj dni po srečanju med Jupitrom in Ketujem bomo imeli konfiguracijo povsem drugačne narave. 5. novembra bo Mars vstopil v Gandāntu in postopoma zapustil Raka, svoj znak oslabitve. 12. novembra bo vstopil v Leva, prav tako v nakšatro Maghā, da bi 14. novembra dosegel natančno konjukcijo s Ketujem. Kot smo že omenili, se oba planeta nahajata v Gaṇḍanti.

V astrološkem učenju, ki ga sledim, se povezava med Marsom in Ketujem navezuje na Piśāca joga, konfiguracija, ki lahko izraža agresivne sile, ki jih je težko obvladati, nenadne impulze in potlačeno jezo.

Mars predstavlja pogum, moč, dejavnost in sposobnost samoobrambe. Ketu ločuje, pretrga in lahko povzroči nenadno izražanje tistega, kar je dolgo časa ostalo skrito. Ko se srečata, se lahko moč Marsa manifestira brez običajnega upoštevanja razsodnosti, še zlasti če obstajajo že prej nakopičene napetosti.

Razmišljam o tem, kar se je zgodilo v zadnjih letih. Omejitve med pandemijo, strahovi v zvezi z zdravjem, gospodarske težave zaradi kriz, strah pred novimi vojnami in naraščajoče nezadovoljstvo z institucijami so v ljudeh pustili različne in globoke sledi. Niso vsi te izkušnje doživeli na enak način, za nekatere pa so pomenile obdobja močne frustracije, nemoči in izgube zaupanja. Rekel bi, da so bile prave travme.

Jeza, ki ne najde načina za zavestno izražanje, ne izgine nujno. Ravno nasprotno. Lahko se kopičijo in ostanejo pod površino, dokler nekaj ne postane priložnost za njihovo izražanje. Včasih zadostuje že na videz nepomemben dogodek, da sproži reakcijo, ki je veliko intenzivnejša od pričakovane, saj ta reakcija vsebuje napetosti, ki segajo daleč v preteklost.

V okviru svetovne astrologije lahko konjukcija med Marsom in Ketujem postane simbol tega procesa, ki se kaže v kolektivnem nezavednem. To ne pomeni, da bomo nujno priča novim nasiljem ali uporom, čeprav bo marsovska energija močna, temveč predvsem opozarja, naj ne dopustimo, da bi frustracija postala glavni vodilo naših dejanj.

Najtesnejša faza konjukcije bo relativno kratka. Vendar pa kolektivne težave, ki jih lahko simbolično povežemo s tem tranzitom, ne nastanejo in ne izginejo skupaj z njim.

In še ena pomembna podrobnost: medtem ko se Mars združi s Ketujem, vstopi tudi v planetarni spopad z Jupitrom. To pa temu trenutku doda še dodatno živahnost.

Graha Yuddha med Marsom in Jupitrom: ali lahko moč prisluhne modrosti?

Od 13. do 19. novembra bosta Mars in Jupiter vključena v Graha Yuddha, planetarni spopad, ki je posledica njune izjemne longitudinalne bližine. Natančna konjukcija bo 16. novembra, prav tako v nakṣatri Maghā. To je trenutek, ki ga je treba pozorno opazovati.

Graha Yuddha je astrološko stanje, ki se preučuje tudi v Saṁhitā, veja Jyotiṣe, ki se med drugim ukvarja s kolektivnimi pojavi. Varāhamihira jih obravnava v Bṛhat Saṁhitā, pri čemer je povezoval razmere na planetih tudi z dogodki v kraljestvih in življenjem vladarjev.

S simboličnega vidika je primerjava med Marsom in Jupitrom še posebej pomembna. Mars predstavlja dejanja, moč in sposobnost ukrepanja. Jupiter predstavlja modrost, dharmo in sposobnost prepoznavanja tega, kar je pravično. Ko ta dva planeta vstopita v Graha Yuddha, lahko razmišljamo o razmerju med voljo do ukrepanja in potrebo po razumevanju.

Ali znanje usmerja moč? Ali pa se moč poskuša vsiliti znanju? In ali se modrost lahko pretvori v dejanja ali pa ostane ideal, ki ne more spremeniti resničnosti?

Zanimivo je opaziti, da bo ravno 16. novembra Sonce vstopilo v Škorpijona, medtem ko bo Mars v Levu. Tako se bo med Soncem in Marsom oblikoval *Parivartana*, ki bo trajal do 16. decembra. Sonce bo zasedalo znamenje, ki ga vladar Mars, Mars pa znamenje, ki ga vladar Sonce.

Ta preobrat uvaja novo razmerje med avtoriteto in močjo delovanja. Sonce bo izšlo iz oslabitve, Mars pa bo do takrat že zapustil svoj položaj šibkosti v Raku. To ne pomeni avtomatično, da se bodo konflikti rešili ali da bodo institucije postale stabilnejše, vendar kaže na pomembno spremembo v načinu, kako se te energije povezujejo. Avtoriteta bi lahko prevzela nadzor nad situacijo in obrnila svoj položaj šibkosti, tako da bi za izhod iz njega uporabila Marsa. Mars lahko pomeni aktivno delovanje, vključevanje organov pregona, nadzor.

Ravno v trenutku, ko moč in modrost prehajata skozi Graha Yuddha, avtoriteta in dejanja vstopata v medsebojno izmenjavo znakov. To je konfiguracija, ki nas vabi, da opazujemo, kako bodo uporabljene razpoložljive energije: bo Mars uporabljen za okrepitev razdeljenosti ali za vzpostavitev pravičnejšega reda?

Kakšno odločitev bodo sprejele vlade, institucije ali posamezniki? Najpomembnejše vprašanje pa je: kakšno odločitev nameravamo sprejeti mi?

25. novembra: Rāhu in Ketu zamenjata znamenje

Še en ključen prehod bo 25. novembra, ko bo Rāhu vstopil v siderični Kozorog, Ketu pa v Raka. Verjetno najpomembnejši prehod tega leta.

Gibanje vozlov je še posebej pomembno, ker poteka počasi in spreminja simbolno os, vzdolž katere delujejo več kot leto in pol. Rāhu ima tendenco, da povsod, kjer se nahaja, okrepi želje, ambicije in iskanje izkušenj. Ketu pa teži k ločevanju, notranji usmerjenosti in ponovnemu premisleku o identifikacijah.

Nova os Rak–Kozorog je še posebej zanimiva zaradi zgodovinskega trenutka, ki ga trenutno doživljamo. Kozorog simbolizira strukture, organizacije, hierarhije, odgovornosti in materialne sisteme, ki podpirajo družbo. Rak pa predstavlja dom, družino, korenine, varnost in potrebo po pripadnosti.

Ta prehod bi lahko razumeli kot soočenje med strukturami moči in temeljnimi potrebami ljudi. Med tem, kar institucije zahtevajo od državljanov, in tem, kar državljani zahtevajo od institucij.

Ketu v Raku bi lahko spodbudil temeljito preučitev naših korenin in načina, kako iščemo varnost. Rāhu v Kozorogu bi lahko okrepil naš odnos do organiziranih struktur, ambicij in kolektivnih odgovornosti ter nas spodbudil k razmišljanju o njihovem delovanju.

Gre za dolgotrajni tranzit, ki si zasluži posebno obravnavo. Zaenkrat se mi zdi pomembno, da do spremembe vozlov pride po tednih, v katerih so Merkur, Venera, Sonce, Jupiter in Mars prek različnih konfiguracij že opozorili na razmerje med avtoriteto, varnostjo, željo, svobodo in odgovornostjo.

Pravi glas: tisti, ki ga izrazimo prek svoje vesti

Na koncu bi rad podal razmišljanje, ki se mi zdi bistveno.

Ko opazujemo svet, se lahko hitro prepričamo, da ne moremo storiti ničesar. Vlade sprejemajo odločitve, velike gospodarske organizacije vplivajo na izbire, vojne se nadaljujejo, navadni ljudje pa imajo očitno le malo možnosti, da bi spremenili potek dogodkov.

Včasih nas prosijo, naj glasujemo, izberemo predstavnika ali izrazimo svoje mnenje na referendumu. To so orodja, ki lahko imajo resnično vrednost, vendar se moramo tudi vprašati, ali se naša svoboda res lahko izčrpa v izbiri med možnostmi, ki so že vnaprej določene znotraj sistema.

Sodelovanje na volitvah še ne pomeni nujno, da se strinjamo z vsemi vidiki obstoječih institucij, prav tako pa tudi nesodelovanje na volitvah sam po sebi ne prinese sprememb. Vendar ostaja vprašanje: če si želimo povsem drugačen svet, ali se lahko omejimo na delovanje le v okvirih, ki so jih za nas pripravili drugi?

Če želimo kaj spremeniti, moramo biti pripravljeni spremeniti tudi način, kako živimo.

Ne moremo si želeti družbe, ki bi bila manj odvisna od potrošnje, in hkrati še naprej nezavedno podpirati vse naše odvisnosti. Ne moremo si želeti bolj pristnih odnosov, ne da bi spremenili način, kako poslušamo in ravnamo z drugimi. Ne moremo si želeti pravičnejše družbe, ne da bi prevzeli vsaj del odgovornosti za njeno izgradnjo.

Kako bi lahko prišlo do resnične spremembe, če bi vse ostalo popolnoma takšno, kot je?

To bi bilo nesmiselno.

In tu se vrnemo k Saṁkhyā jogi. Kedāra nas vabi, da ponovno odkrijemo odnos do zemlje in do tistega, kar resnično podpira življenje. Pāśa nas prosi, naj prepoznamo vezi, ki nas zadržujejo, tudi če so nam postale tako znane, da nas ne motijo več. Dāma nas spominja na vrednost darovanja in deljenja. Ni dovolj, da si želimo nov način življenja: začeti ga moramo gojiti.

V vedski viziji vesolje ni le materialna struktura brez zavesti. Obstajajo kozmični upravitelji, Devi, v srcu vsakega živega bitja pa prebiva Paramātmā, Božansko, ki spremlja in opazuje našo pot.

Bhagavad-gītā 13.23 opisuje Gospoda kot pričo, tistega, ki opazuje, dopušča in podpira. V verzih 18.61 pa Krišna trdi, da Vzvišeni Gospod prebiva v srcu vseh živih bitij.

Rad si predstavljam, da poleg glasov, ki jih oddajamo v družbi, obstaja tudi neke vrste kosmično glasovanje prek telefona. Notranji glas, ki ga nenehno izražamo skozi namere, želje, odločitve in dejanja. Ne gre za mehaničen sistem, s katerim bi si domišljali, da poznamo ali nadzorujemo božjo voljo, temveč za podobo, ki nas opominja, da nič od tega, kar gojimo v svoji zavesti, ni brez pomena.

Vsakič, ko prepoznamo krivico in se odločimo, da je ne bomo podpirali, izražamo svojo usmeritev. Vsakič, ko se odpovemo vedenju, ki škoduje drugim, spreminjamo svoj prispevek k svetu. Vsakič, ko se odločimo za resnico, sočutje in odgovornost, sodelujemo pri gradnji drugačne realnosti.

Vendar se ne smemo ustaviti pri nameri. Notranja odločitev pridobi moč, ko se uresniči v dejanjih.

Ni treba čakati, da bomo zasedli pomemben položaj, da bi začeli. Lahko spremenimo način, kako trošimo, komuniciramo, delamo, izbiramo svoje odnose in izkoriščamo čas. Lahko se bolje informiramo, podpremo tiste, ki si prizadevajo za pravičnost, skrbimo za okolje in se naučimo prepoznavati potrebe drugih.

Lahko tudi rečemo »ne«. Ne temu, kar prepoznavamo kot nepravično, nasilju, manipulaciji, ideji, da je naša naloga le pasivno sprejemati tisto, kar se odloči.

Vendar se moramo naučiti reči »ne«, ne da bi jezo spremenili v vodilo našega življenja.

Kārtika: moč, ki se strinja, da jo veže Ljubezen

In spet smo prišli do meseca Kārtika.

Zdi se mi izjemno, da ravno v času, ko opazujemo nebo, ki je tako osredotočeno na moč, avtoriteto in konflikte, nas duhovna tradicija vabi, naj razmišljamo o zgodbi o Dāmodari.

V Śrīmad-Bhāgavatamu 10.9 mati Yaśodā poskuša malega Kṛṣṇo privezati z vrvjo. Vsakič se vrv izkaže za prekratko, dokler Kṛṣṇa, ko vidi prizadevanje in ljubezen svoje matere, ne privoli, da se pusti privezati.

Tisti, ki ga niti vesolje ne more omejiti, se prepusti Ljubezni.

Pomislimo, kako zelo se ta podoba razlikuje od tiste o moči, s katero se običajno srečujemo. V materialnem svetu se moč pogosto povezuje s sposobnostjo, da nekaj posedujemo, ukazujemo, nadzorujemo in branimo svoj položaj. Kṛṣṇa pa izžareva veličino, ki ne potrebuje prevlade.

10. novembra bomo praznovali tudi Govardhana Pūjā. V tej zgodbi Indra, ki je bil prizadet v svojem ponosu, sproži uničujočo nevihto proti prebivalcem Vraje. Kṛṣṇa se odzove tako, da dvigne Govardhano in zagotovi zaščito celotni skupnosti.

Indra ima kozmično moč, vendar jo v tistem trenutku uporablja pod vplivom ponosa. Kṛṣṇa mu pokaže, da mora prava moč služiti zaščiti, ne pa kaznovanju tistih, ki postavljajo pod vprašaj naš ugled.

To je nauka, ki zadeva vladarje, pa tudi vsakega izmed nas. Zadeva družine, učitelje, duhovne voditelje, skupnosti in vsakogar, ki mu je bila zaupana odgovornost do drugih.

V Bhagavad-gīti 16.21 Kṛṣṇa govori o treh vratih, ki vodijo k lastnemu uničenju: kāma, nebrzdana želja; krodha, jeza; in lobha, pohlep. To so sile, ki jih zlahka prepoznamo, ko opazujemo zlorabe moči, vendar nas Gīta vabi, naj jih poiščemo tudi v sebi.

Ali se lahko upremo pohlepu, ne da bi nas ta obvladal? Ali lahko hrepenimo po pravičnosti, ne da bi pri tem podžigali sovraštvo? Ali lahko priznamo bolečino drugih, ne da bi jo spremenili v nov razlog za razdor?

Novembrsko nebo, z retrogradnima Merkurjem in Venero, Gandāntom Ketuja, Guru-paramparā Yoga, Piśāca Yoga in Graha Yuddha med Marsom in Jupitrom, nam ponuja vrsto konfiguracij, ki prav te vprašanja sprožajo. A Jyotiṣa nas ne bi smela spremeniti v prestrašene opazovalce že vnaprej določene usode. Pomagati bi nam morala, da bolj pozorno opazujemo čas, v katerem živimo, in da prepoznamo odgovornost, ki jo imamo pri tem, kako ga preživljamo.

Med Kārtiko prižgemo svetilko v čast Dāmodaru. Letos bi si želel, da bi ta svetilka predstavljala tudi zavestno odločitev.

Odločitev, da ne bomo živeli v strahu, da ne bomo dopustili, da jeza odloča namesto nas, da ne bomo slepo predali svoje vesti neki avtoriteti, temveč da bomo razvijali znanje, razsodnost in ljubezen.

Svet, v katerem živimo, ni ločen od tega, kar smo in kar počnemo. Naše vsakodnevne odločitve v majhni meri prispevajo k temu, da ostane takšen, kakršen je, ali pa ga spremenijo.

Če si želimo resnične spremembe, ne moremo pričakovati, da se bo vse spremenilo, ne da bi bili pripravljeni narediti kaj za to.

Oborožimo se torej z vestjo, ljubeznijo in bratstvom. Potrebujemo moč, ki je sposobna ščititi, ne pa uničevati; znanje, ki je sposobno združevati, ne pa ločevati; ter pogum, ki je potreben, da se odpovemo navezanostim, ki nam preprečujejo, da bi živeli v skladu z našimi vrednotami.

Začnimo pri našem domu, pri naših odnosih, pri našem odnosu do Matere Zemlje in pri majhnih odločitvah, ki jih sprejemamo vsak dan.

Ker boljši svet ne sme ostati le upanje, usmerjeno v prihodnost.

Že danes lahko začnemo ustvarjati majhen raj, zase in za druge.

Želim vam blagoslovljen mesec Kārtika.