Trije vodniki: zemljevid za branje sebe in časa, v katerem živimo

Danes, med branjem Bhagavad Gītā, smo opravili nekaj pomembnih razmislekov, ki sem jih želel deliti z vami.

V 14. poglavju Bhagavad Gītā, Krišna uvaja ena najpomembnejših lekcij za razumevanje narave materialnega življenja: trije guṇa, trije načini prakṛti, materialne narave.

Te tri energije so sattva, rajas e tamas. Preprosto jih lahko prevedemo kot krepost in jasnost, strast in gibanje, vztrajnost in zameglitev. Vendar si jih ne smemo predstavljati kot abstraktne pojme, ki so daleč od našega vsakdanjega življenja. I guṇa najdemo so zgolj filozofska teorija. So žive sile, prisotne v vsaki misli, vsaki izbiri, vsaki želji, vsakem odnosu, vsakem okolju in vsaki informaciji, ki jo prejmemo.

Krišna nam daje zemljevid. Zemljevid je uporaben, ko moramo orientiranje v prostoru. Brez zemljevida tvegamo, da bomo zamenjali tisto, kar nas dviga, s tistim, kar nas vleče navzdol, tisto, kar nam daje moč, s tistim, kar nas požira, tisto, kar nam prinaša jasnost, s tistim, kar nas ovira.

Trije guṇa deluje v vsem materialnem stvarstvu. Ne vplivajo le na človeka, temveč na celotno manifestirano vesolje. Vse nastane iz kombinacije teh treh energij, tako kot lahko iz kombinacije nekaj osnovnih elementov nastane veliko različnih snovi. Materialno življenje je velika mešanica sattva, rajas e tamas, in naučiti se jih prepoznati pomeni naučiti se bolje brati realnost.

Tamas je najtežja energija. Je tisto, kar blokira, zamegljuje, obtežuje. Ko tamas prevladuje, je um nagnjen k temu, da ostane vezan na preteklost, na obžalovanja, razočaranja, jezo, ki se ne preoblikuje, na občutek, da ne more ničesar storiti. To je energija, ki lahko povzroči odlašanje, depresijo, zaprtost, zmedenost, odvisnosti, izgubo življenjskega zagona.

Ne vedno tamas se predstavlja na očiten način. Včasih se kaže kot subtilna oblika žrtvovanjaoseba ne prepozna svojega deleža odgovornosti, ne vidi, kje lahko raste, in zato ostaja obtičal v preteklosti. Za vse so krivi drugi, okoliščine, usoda, življenje. Toda na ta način ni preobrazbe. Ni razvoja. Ni izstopa iz kroga.

Prepoznavanje napake, namesto tega je lahko že korak k sattva. Ne zato, ker bi se morali kriviti, ampak zato, ker prevzemanje odgovornosti za svoje življenje odpira prostor za rast. Ko vidim, kje sem naredil napako, se lahko učim. Ko se učim, lahko dozorevam. Ko zorim, lahko izbiram bolj zavestno.

Rajas, Namesto tega je energija želje, gibanja, težnje po delovanju. Brez rajas ne bi bilo nobene pobude, nobenega načrtovanja, nobene zunanje preobrazbe. Toda ko rajas ni odvisna od sattva, Postane vznemirjenost, hrepenenje, tekmovalnost, obsedenost.

Želja gori. Zdaj si nekaj želi.. Želi imeti, doseči, dokazati. Vendar pogosto ne upošteva pravega trenutka, drugih, konteksta, posledic. Zato lahko želja, kadar ostane le želja, razjeda um.

Cilj pa je drugačen.. Cilj nastane, ko je želja urejena, prečiščena, preoblikovana v projekt. Želja pravi: “Hočem to stvar”. Cilj, ko ga osvetli sattva, Sprašuje se: “Kako naj to storim pravilno? Kateri koraki so potrebni? Kakšne učinke bo to imelo na moje življenje, na moje bližnje, na mojo duhovno pot?”

To je zelo pomembna razlika.. Kajti vse, kar si želimo, nas ne povzdiguje. In ni nujno, da je vse, kar nas privlači, dobro za nas. Na spletni strani Bhagavad Gītā nas vabi, da razvijemo razločevanje, ne zatiranje. Ne gre za zanikanje življenja, temveč za to, da se naučimo brati energije, ki ga gibljejo.

Sattva je kakovost jasnosti, kreposti, svetlobe, harmonije. Ko sattva raste, um postaja jasnejši. Čustva ne izginejo, vendar ne prevladujejo več nad razumom. Oseba je sposobna bolj uravnoteženo opazovati, razumeti in izbirati. Porodi se stabilnejši notranji mir, širši pogled, večja sposobnost daljnovidnega načrtovanja.

Sattva še ni transcendenca, vendar je to najboljša platforma za približevanje transcendenci. To je najbolj ugodna podlaga za duhovno življenje. Ko je sattva, lahko bolje poslušamo, študiramo, molimo, meditiramo in ljubimo. Lažje prepoznamo, kaj nas približa božanskemu in kaj nas razprši.

To učenje je zelo aktualen., zlasti . v svetu, v katerem živimo danes.. Razmišljamo o družbeni mediji. Nekoč televizija je bilo isto sporočilo namenjeno zelo širokemu občinstvu. Danes pa vsakdo prejme različne vsebine, izbrane glede na njegove interese, strahove, vedenje in odzive. Zdi se, kot da živimo v vzporednih svetovih..

Dva človeka lahko odpreta isto socialno omrežje in vidita dve popolnoma različni resničnosti.. Prejemamo vsebine, ki spodbujajo strah, jezo in nezaupanje. Drugi prejema vsebine, ki spodbujajo željo, soočanje, ambicije in nezadovoljstvo. Drugi lahko prejme vsebino, ki prinaša študij, navdih, jasnost in rast.

Za to razločevanje postane temeljno.. Ne smemo se le vprašati: “Ali je ta informacija resnična ali neresnična?” Vprašati se moramo tudi: “Kam me pelje? Kakšno notranje stanje goji v meni? Vodi me k sattva, npr. jasnost, odgovornost, vizija, ravnovesje? Ali pa me vleče k tamas, npr. blokada, strah, depresija, sterilna jeza? Ali pa me vznemirja v rajas, z vzbujanjem želja, tekmovalnosti, impulzivnih reakcij?”

To vprašanje je zelo močno., ker nam vrača svobodo.. Nismo prisiljeni sprejeti vsega, kar nam je ponujeno. Lahko izbiramo hrano uma, tako kot izbiramo hrano telesa.

Veliko informacij je danes ustvarjenih prav zato, da premik i guṇa. Nekatere krme tamas, ker povzročajo občutek nemoči, depresije, jeze, brez izhoda. Drugi hranijo rajas, ker sprožajo nenehne želje, soočanja, tesnobo zaradi nastopanja, potrebo po pojavljanju. Drugi lahko podpirajo sattva, ker prinašajo razmislek, jasnost, študij, osredotočenost in odgovornost.

Ne gre za to, da bi se izolirali od sveta, temveč za to, da se naučimo, da z nami ne manipulirajo njegovi tokovi.. Duhovno zrela oseba ni naivna.. Ne verjame vsemu, ne prevzame ga vsako čustvo, ne odziva se mehanično na vsak dražljaj. Oglejte si. Prepoznajte. Sprašuje se, kaj je energija, ki deluje.

To velja tudi za težke odločitve.. Ko se človek znajde v težki situaciji, je njegov prvi nagon pogosto beg. Vendar beg ni vedno svobodna izbira. Včasih je posledica strahu. Včasih se rodi iz tamas, ko se počutimo potlačene in bi najraje izginili. V drugih primerih se pojavi zaradi rajas, ko hočemo vse spremeniti impulzivno, ne da bi razmislili o posledicah.

Bolj satvična izbira, namesto tega, izhaja iz globljega razumevanja karme.. To ne pomeni pasivnega trpljenja. Ne pomeni, da ostaneš tam, kjer trpiš. Pomeni pa, da se vprašaš: “Katera izbira prinaša največjo rast?Katera izbira resnično obogati moje življenje? Katera odločitev upošteva tudi vpletene ljudi, mojega partnerja, mojo družino, mojo dharmo, moj razvoj?”

... Bhagavad Gītā nas ne vabi, da bi bežali pred življenjem, ampak da ga živimo z zavestjo.. Od nas ne zahteva, da bi zanikali kompleksnost, temveč da bi jo prebirali z jasnejšim umom.

V tem smislu, i guṇa so zemljevid notranjih energij. Vsak dan jih lahko opazujemo pri sebi. Kadar nenehno odlašamo z nečim, za kar vemo, da je pomembno, se lahko vprašamo, ali deluje tamas. Ko nas vznemirja želja, ki nas razjeda in nas pušča brez miru, lahko prepoznamo. rajas. Ko začutimo jasnost, mir, usmeritev, odgovornost in odprtost srca, lahko prepoznamo prisotnost sattva.

Tudi v odnosih lahko opazujemo guṇa. Obstajajo odnosi, ki nas vlečejo navzdol, ki v nas zbujajo zmedo, žalovanje, jezo, odvisnost. Obstajajo odnosi, ki nas vznemirjajo, spodbujajo želje, tekmovalnost, pričakovanja, nestabilnost. In obstajajo odnosi, ki nas dvigujejo, ki prinašajo mir, resnico, spoštovanje, rast, vizijo.

Izbira bolj satvičnih odnosov ne pomeni obsojanja drugih, temveč zaščito lastne vesti.. Družba, v kateri se zadržujemo, močno vpliva na naše notranje stanje. V jogijski tradiciji je to bistvena točka: duhovni razvoj ni odvisen le od tega, kaj mislimo, ampak tudi od tega, kaj poslušamo, kaj gledamo, s kom se družimo in s čim se vsakodnevno hranimo.

Vsa bitja so otroci istega božanskega izvora. To nam odpira vizijo kozmičnega bratstva. Ker pa ima življenje evolucijski pomen, smo poklicani k rasti. Ni dovolj reči, da je vse božansko, če potem ostanemo ujetniki najnižjih energij narave. Duhovna pot od nas zahteva. spoznati, kje smo, katere sile vplivajo na nas in kako lahko postopoma dvignemo svojo zavest.

Povečanje sattva pomeni ustvarjanje notranjih in zunanjih pogojev za boljše življenje.. To pomeni, da se odločite za čistejše misli, čistejšo hrano, boljšo družbo, poglobljeno branje, bolj redne prakse, odgovornejše besede in doslednejša dejanja. Pomeni tudi kako željo spremeniti v projekt, trpljenje v razumevanju, napaka v zrelosti, zmeda pri razločevanju.

Zato je treba pri preučevanju 14. poglavja Bhagavad Gītā, lahko izvedemo zelo praktično vajo: začnite opazovati guṇa v našem vsakdanjem življenju.

Ko se odločamo, se lahko vprašamo: iz katere energije se rodi?

Ko se odzovemo na novice, se lahko vprašamo: kaj se hrani v meni?

Ko si nekaj želimo, se lahko vprašamo: ali je to impulz kurjenje ali cilj ki lahko postane projekt?

Ko se počutimo obtičali, se lahko vprašamo: ali gledam na preteklost, ne da bi jo preoblikoval?

Ko izbiramo podjetje, vsebino, besedo, smer, se lahko vprašamo: me vodi k večji jasnosti ali k večji zmedi?

To je izjemna vrednost Bhagavad Gītā: nam ne ponuja le filozofije, ampak tudi orodje za življenje.. Uči nas prepoznati sile, ki delujejo v nas in v svetu, da bi lahko svobodneje izbirali.

Zakaj resnična svoboda ne pomeni, da preprosto počnemo, kar želimo.. Prava svoboda se pojavi, ko razumemo, iz katere energije izhaja tisto, kar želimo.

Potem se lahko postopoma premaknemo s spletne strani tamas a rajas, od rajas a sattva, in z sattva proti tistemu, kar je onkraj guṇaduhovno razsežnost, kjer duše ne odnašajo več tokovi materialne narave, temveč najde svoj večni odnos z božanskim.

Dober dan vsem!

P.S.
Ker je to pomembno sporočilo, bom še enkrat predvajal to lekcijo iz Bhagavadgite na tej povezavi: OGLEJTE SI VIDEOPOSNETEK

P.S.S.

Poiščite vse prejšnje epizode Bhagavad Gita za sodobne jogije na platformi Patreon. Poslušati jih je mogoče tudi na Spotifyju.