{"id":13655,"date":"2026-09-29T07:30:32","date_gmt":"2026-09-29T05:30:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.yogadellestelle.com\/?p=13655"},"modified":"2026-09-28T23:07:42","modified_gmt":"2026-09-28T21:07:42","slug":"la-luna-soma-e-il-viaggio-delle-anime-che-cose-davvero-candra-nei-veda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.yogadellestelle.com\/it_it\/2026\/09\/29\/la-luna-soma-e-il-viaggio-delle-anime-che-cose-davvero-candra-nei-veda\/","title":{"rendered":"La Luna, Soma e il viaggio delle anime: che cos\u2019\u00e8 davvero Candra nei Veda?"},"content":{"rendered":"

Quando alziamo gli occhi verso la Luna, siamo abituati a pensare a un satellite: un corpo roccioso che orbita intorno alla Terra, riflette la luce del Sole e scandisce il ritmo delle maree e dei mesi. Ma quando entriamo nella cosmologia dei Veda, delle Upani\u1e63ad e dei Pur\u0101\u1e47a, ci accorgiamo rapidamente che questa definizione \u00e8 troppo piccola. Candra non \u00e8 soltanto qualcosa che vediamo nel cielo<\/strong>. \u00c8 un graha (corpo celeste)<\/em>, un loka <\/em>(dimensione, locazione, pianeta), un Deva (divinit\u00e0, amministratore cosmico, reggente), Soma (un nome di un Deva specifico, il nettare che bevono i Deva e che li rende immortali), una sorgente di rasa (gusto, sentimento, piacere) e di vita, un luogo legato ai Pit\u1e5b (antenati) e, soprattutto, una delle grandi stazioni attraversate dall\u2019essere vivente nel suo viaggio tra morte e rinascita. Pi\u00f9 si mettono insieme i testi, pi\u00f9 emerge una Luna sorprendentemente complessa: non semplicemente una destinazione celeste, ma quasi un grande organismo cosmico che riceve, nutre, trasforma e infine restituisce alla Terra. Meccanismo di un progetto divino pi\u00f9 ampio di quello che sembra.<\/p>\n

La Luna nasce dalla mente<\/strong><\/h2>\n

Uno dei testi pi\u00f9 antichi da cui possiamo partire \u00e8 il celebre Puru\u1e63a S\u016bkta del \u1e5ag Veda<\/strong>. Durante la manifestazione del cosmo a partire dal Puru\u1e63a troviamo una frase estremamente semplice:<\/p>\n

candram\u0101 manaso j\u0101ta\u015b cak\u1e63o\u1e25 s\u016bryo aj\u0101yata<\/em>
\n\u00abLa Luna nacque dalla mente; il Sole nacque dall\u2019occhio.\u00bb \u2014 \u1e5ag Veda 10.90.13.<\/p><\/blockquote>\n

Il collegamento tra Candra e manas<\/em> (la mente), quindi, non nasce dall\u2019astrologia medievale n\u00e9 da una successiva elaborazione simbolica. \u00c8 gi\u00e0 presente nel cuore della cosmogonia vedica dei testi delle origini. Il Sole viene associato alla visione, la Luna alla mente. Macrocosmo e microcosmo si rispecchiano: ci\u00f2 che Candra rappresenta nel cielo, manas<\/em>rappresenta nell\u2019essere umano.<\/p>\n

Ma gi\u00e0 qui dobbiamo fare attenzione a una particolarit\u00e0 del linguaggio \u015b\u0101strico. Candra e Soma non sono sempre utilizzati come se indicassero semplicemente una sfera rocciosa, il satellite fisico della Terra. Soma pu\u00f2 essere il Deva, il principio lunare, il Soma rituale, il nettare, una forza vivificante e la Luna stessa. Sono significati differenti, ma non completamente separati. Rientrano nel campo semantico della Luna vedica.<\/p>\n

Lo \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam, parlando della genealogia cosmica, racconta infatti un\u2019altra nascita della Luna. Da Atri appare Soma:<\/p>\n

tasya d\u1e5bgbhyo \u2019bhavat putra\u1e25 somo \u2019m\u1e5btamaya\u1e25 kila<\/em>
\n\u00abDagli occhi di Atri nacque un figlio, Soma, pieno di am\u1e5bta.\u00bb \u2014 \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam 9.14.3.<\/p><\/blockquote>\n

Dopo la sua nascita, Brahm\u0101 lo stabilisce come signore dei br\u0101hma\u1e47a (classe intellettuale e sacerdotale), delle o\u1e63adhi<\/em> (le piante e le erbe, soprattutto quelle che nutrono e quelle medicinali) e degli astri (ovvero le 27 Naksatra). Lo stesso commento tradizionale si accorge immediatamente che il \u1e5ag Veda aveva fatto nascere Candra dalla mente del Puru\u1e63a mentre il Bh\u0101gavata lo fa nascere da Atri, e spiega che non \u00e8 necessario intendere queste manifestazioni come un\u2019unica nascita fisica avvenuta una volta sola: ci troviamo all\u2019interno di differenti cicli e differenti livelli della manifestazione cosmica. Ogni ciclo, ogni Kalpa, ha delle leggere variazioni nel manifestare gli avvenimenti cosmici.<\/p>\n

Ed \u00e8 qui che possiamo introdurre una chiave di lettura che, pur non essendo formulata letteralmente in questi termini dagli \u015b\u0101stra, aiuta a mettere insieme molti dei racconti: il Deva Soma \u00e8 il principio personale e vivente, mentre Candra-ma\u1e47\u1e0dala, la Luna fisica, \u00e8 il suo corpo cosmico<\/strong>. Potremmo dire, per analogia, Soma sta a Candra come il j\u012bva (l\u2019essere vivente eterno) sta al proprio corpo fisico e sottile. Questa analogia spiega bene i diversi livelli con cui i testi parlano della Luna.<\/p>\n

Prima la Terra, poi la manifestazione di Soma?<\/strong><\/h2>\n

Questo ci porta a una delle domande che hanno dato origine a questa ricerca. Quando la Luna \u00e8 arrivata a cingere la Terra? Nei racconti cosmogonici legati a Var\u0101ha, l\u2019avatara di Vi\u1e63\u1e47u a forma di cinghiale, la Terra viene recuperata dalle acque cosmiche e ristabilita nella propria posizione. Nel Vi\u1e63\u1e47u Pur\u0101\u1e47a, Var\u0101ha solleva P\u1e5bthiv\u012b (la Terra) e la sistema nuovamente come era prima del pralaya (la distruzione cosmica parziale); la creazione viene quindi riorganizzata.<\/p>\n

Nel Li\u1e45ga Pur\u0101\u1e47a la sequenza \u00e8 ancora molto chiara: al termine della notte di Brahm\u0101, il creatore si risveglia, Vi\u1e63\u1e47u assume la forma del cinghiale, solleva la Terra sommersa, la \u00abpone come prima\u00bb e successivamente decide di ricreare il mondo.<\/p>\n

Il Garu\u1e0da Pur\u0101\u1e47a segue una successione narrativa simile. Nel quarto capitolo Var\u0101ha solleva la Terra sprofondata nelle acque; nel capitolo successivo vengono generati i Praj\u0101pati e Atri (padre di Soma, il Deva della Luna) che genera con Anas\u016by\u0101 tre figli: Soma, insieme a Datt\u0101treya e Durv\u0101s\u0101.<\/p>\n

Questo non ci permette di affermare semplicemente: \u00abLa Terra inizialmente non aveva un satellite e la Luna fu costruita pi\u00f9 tardi\u00bb. Sarebbe tradurre troppo velocemente una cosmologia antica nelle categorie dell\u2019astronomia moderna. Possiamo per\u00f2 affermare qualcosa di pi\u00f9 preciso e, a mio avviso, ancora pi\u00f9 interessante: all\u2019interno di diverse sequenze pur\u0101\u1e47iche P\u1e5bthiv\u012b \u00e8 gi\u00e0 stata ristabilita quando avviene la particolare manifestazione di Soma che dar\u00e0 origine alla sua funzione lunare nel cosmo<\/strong>.<\/p>\n

Quindi s\u00ec, prima la Terra. Poi nasce Soma e la Luna prende il suo posto. Ma come avviene questo?<\/p>\n

Alcuni Pur\u0101\u1e47a descrivono questa manifestazione in termini davvero sorprendenti.<\/p>\n

Soma cade sulla Terra e Brahm\u0101 la colloca nel cielo<\/strong><\/h2>\n

Nello Skanda Pur\u0101\u1e47a<\/strong>, nel capitolo dedicato proprio a Somaloka (la dimensione\/pianeta della Luna), Atri compie una lunga austerit\u00e0. La sua potenza fuoriesce attraverso gli occhi in forma di Soma. Le divinit\u00e0 delle dieci direzioni tentano di contenerla, ma non riescono e Soma cade sulla Terra<\/strong>. A questo punto Brahm\u0101 interviene: vede Soma caduto sulla Terra, lo pone sopra un carro e lo fa circolare ventuno volte intorno alla Terra circondata dall\u2019oceano. La sua luminosit\u00e0 raggiunge P\u1e5bthiv\u012b (la Terra) e da questa energia hanno origine le piante medicinali.<\/p>\n

Il Brahma Pur\u0101\u1e47a<\/strong> conserva praticamente la stessa sequenza: Soma cade sulla Terra, Brahm\u0101 lo fa salire su un carro, Soma compie ventuno circumambulazioni della Terra e la sua luminosit\u00e0 produce le o\u1e63adhi <\/em>(erbe medicinali).<\/p>\n

Il Brahm\u0101\u1e47\u1e0da Pur\u0101\u1e47a<\/strong> racconta nuovamente la stessa tradizione: il figlio di Atri viene posto su un carro, circonda ventuno volte la Terra e la sua energia raggiunge il mondo producendo le piante medicinali; successivamente Brahm\u0101 gli assegna la sovranit\u00e0 su semi, erbe, br\u0101hma\u1e47a e acque.<\/p>\n

Anche il Matsya Pur\u0101\u1e47a collega direttamente questa storia al Candra-ma\u1e47\u1e0dala<\/strong>, il globo o disco lunare che cresce e decresce nelle due met\u00e0 del mese:<\/p>\n

yad ida\u1e43 candrama\u1e47\u1e0dalam \u2026 k\u1e63\u012byate vardhate caiva \u015bukle k\u1e5b\u1e63\u1e47e ca sarvad\u0101<\/em>
\n\u00abQuesto Candra-ma\u1e47\u1e0dala decresce e cresce continuamente durante le met\u00e0 chiara e oscura.\u00bb \u2014 Matsya Pur\u0101\u1e47a 23.<\/p><\/blockquote>\n

\u00c8 difficile non rimanere colpiti dalla struttura del racconto: Soma si manifesta, raggiunge la Terra, Brahm\u0101 lo inserisce in una struttura celeste e da quel momento la sua influenza raggiunge P\u1e5bthiv\u012b. Non credo sarebbe corretto chiamarla automaticamente una \u00abcattura gravitazionale della Luna\u00bb. Ma \u00e8 altrettanto riduttivo fingere che il testo stia parlando soltanto di una vaga allegoria psicologica. Sta descrivendo l\u2019istituzione cosmica di Soma-Candra.<\/p>\n

Viene espressa una caduta sulla Terra. Brahma, il creatore interviene e gli dona un \u201ccarro\u201d celeste. Per carro si intende un veicolo, un mezzo. Oggi potremmo dire forse \u201cun astronave\u201d capace di ruotare intorno alla Terra come un satellite.<\/p>\n

I 21 giri intorno alla terra, \u00e8 un numero particolare che potrebbe rivelarci qualcosa di inaspettato.<\/p>\n

Il mistero dei 21 giorni<\/h2>\n

Questo dettaglio nella storia pur\u0101\u1e47ica di Soma merita forse pi\u00f9 attenzione di quanto sembri. Dunque, dopo che Soma si manifesta da Atri e cade verso la Terra, Brahm\u0101 lo colloca sul suo carro celeste e gli fa compiere ventuno circumambulazioni intorno a , la Terra<\/strong>. Il numero \u00e8 espresso anche nella forma vedica tri\u1e25 sapta<\/em>, \u00abtre volte sette\u00bb, e possiede certamente un valore rituale e cosmologico. Ma potrebbe conservare anche il ricordo di un\u2019antica configurazione astronomica?<\/p>\n

Uno studio pubblicato nel 2022, basato sui cicli di Milankovi\u0107 conservati nelle antichissime formazioni ferrifere australiane e datati con metodo U-Pb, ha ricostruito la configurazione del sistema Terra-Luna 2,46 miliardi di anni fa<\/strong>. Il risultato \u00e8 sorprendente: la Luna si sarebbe trovata a circa 321.800 \u00b1 6.500 km dalla Terra<\/strong>, sensibilmente pi\u00f9 vicina degli attuali 384.400 km. Lo stesso studio ricostruisce per quell\u2019epoca una durata del giorno terrestre di circa 16,9 ore.<\/p>\n

Se inseriamo quella distanza nella normale relazione orbitale di Keplero, otteniamo un risultato notevole: a 321.800 km la Luna completa un\u2019orbita intorno alla Terra in circa 21,0 giorni attuali<\/strong>. Tenendo conto dell\u2019incertezza indicata dallo studio, il periodo orbitale corrispondente sarebbe compreso approssimativamente fra 20,4 e 21,7 giorni. In altre parole, esiste realmente nella storia antica del sistema Terra-Luna una configurazione nella quale il numero 21 corrisponde quasi esattamente al periodo orbitale della Luna<\/strong>.<\/p>\n

Gi\u00e0 uno studio pubblicato su Nature<\/em> nel 1986 aveva stimato che circa 2,5 miliardi di anni fa la Luna si trovasse a circa 52 raggi terrestri, fornendo quindi una ricostruzione dello stesso ordine di grandezza, anche se basata su un metodo differente e oggi considerata meno robusta delle analisi ciclostratigrafiche pi\u00f9 recenti.<\/p>\n

Naturalmente lo Skanda e il Brahm\u0101\u1e47\u1e0da Pur\u0101\u1e47a non dicono: \u00abla Luna impiegava ventuno giorni per orbitare intorno alla Terra\u00bb. Parlano di ventuno circumambulazioni<\/strong>, e trasformare direttamente quelle circumambulazioni in giorni sarebbe un\u2019interpretazione. C\u2019\u00e8 inoltre una precisazione importante: i 21 giorni appena calcolati sono giorni di 24 ore come li misuriamo oggi; poich\u00e9 2,46 miliardi di anni fa il giorno terrestre durava circa 16,9 ore, un\u2019orbita lunare avrebbe corrisposto a quasi trenta rotazioni della Terra di allora. Il dato quindi non va confuso con un antico calendario di ventuno giorni.<\/p>\n

Rimane per\u00f2 una coincidenza difficile da ignorare. Se leggiamo il racconto pur\u0101\u1e47ico come la memoria simbolica di una fase molto antica dell\u2019organizzazione del sistema Terra-Luna, la configurazione astronomica corrispondente a un periodo orbitale di circa 21 giorni pu\u00f2 essere collocata intorno a 2,46 miliardi di anni fa<\/strong>. Non sarebbe questa, naturalmente, la \u201cdata di composizione\u201d del Pur\u0101\u1e47a, che appartiene alla storia molto pi\u00f9 recente della trasmissione testuale, ma l\u2019eventuale epoca cosmica alla quale il racconto potrebbe rimandare.<\/p>\n

La suggestione diventa ancora pi\u00f9 interessante perch\u00e9 il 21 possiede contemporaneamente un significato vedico: tri\u1e25 sapta<\/em>, tre volte sette, compare nel Puru\u1e63a S\u016bkta nel grande yaj\u00f1a attraverso il quale il cosmo viene ordinato. Potremmo quindi trovarci davanti a due livelli sovrapposti: 21 come numero sacro dell\u2019installazione cosmica di Soma e, forse, come eco di una configurazione reale nella quale la Luna orbitava attorno alla Terra in circa ventuno dei nostri giorni<\/strong>. Non possiamo dimostrarne il collegamento, ma oggi possiamo almeno dire che, dal punto di vista della meccanica celeste e della geologia del Precambriano, quella configurazione \u00e8 realmente esistita.<\/p>\n

Soma e Candra non sono forse esattamente la stessa cosa<\/strong><\/h2>\n

\u00c8 qui che la distinzione tra Soma e Candra pu\u00f2 aiutarci. Non nel senso che gli \u015b\u0101stra stabiliscano sempre rigidamente \u00abSoma \u00e8 questo, Candra \u00e8 quello\u00bb \u2014 spesso i due nomi sono intercambiabili \u2014 ma nel senso che possiamo riconoscere diversi livelli di una stessa realt\u00e0.<\/p>\n

Soma pu\u00f2 essere la persona cosmica, il Deva, il principio vivificante. Candra-ma\u1e47\u1e0dala<\/strong> \u00e8 la sua manifestazione celeste. Candraloka o Somaloka<\/strong> \u00e8 il mondo associato a quella realt\u00e0. E la luce lunare, c\u0101ndramasa-jyotis<\/em>, \u00e8 ci\u00f2 che di essa pu\u00f2 manifestarsi come luminosit\u00e0.<\/p>\n

Questa distinzione permette anche di comprendere perch\u00e9 i Pur\u0101\u1e47a possano parlare di Soma come di una persona che compie austerit\u00e0, celebra un R\u0101jas\u016bya, sposa le ventisette figlie di Dak\u1e63a, rapisce T\u0101r\u0101 e genera Budha, mentre contemporaneamente parlano della Luna come di un corpo che cresce, decresce e percorre il cielo. Nel Bh\u0101gavata, Soma \u00e8 inequivocabilmente una persona cosmica.<\/p>\n

Potremmo dire \u00abSoma \u00e8 l\u2019anima, Candra \u00e8 il corpo\u00bb ma tale dichiarazione deve quindi essere letta come analogia ontologica<\/strong>. Sarebbe pi\u00f9 preciso dire: Soma \u00e8 il principio personale che presiede e vivifica la realt\u00e0 lunare, mentre il Candra-ma\u1e47\u1e0dala ne \u00e8 la manifestazione corporea. Senza Soma, ci\u00f2 che gli \u015b\u0101stra chiamano pienamente Candra perderebbe la propria funzione cosmica, cos\u00ec come un corpo privo del principio vivente non \u00e8 pi\u00f9 lo stesso organismo.<\/p>\n

Ma sulla Luna vive qualcuno?<\/strong><\/h2>\n

Lo Skanda Pur\u0101\u1e47a risponde in modo sorprendentemente diretto. Durante il viaggio celeste di \u015aiva\u015barman viene mostrato un mondo luminoso. Gli accompagnatori gli spiegano: \u00abQuesto \u00e8 il mondo della Luna\u00bb<\/strong>, Somaloka, la cui luce nettarea sostiene gli esseri.<\/p>\n

\u015aiva\u015barman \u00e8 il br\u0101hma\u1e47a protagonista di una lunga sezione del K\u0101\u015b\u012b Kha\u1e47\u1e0da dello Skanda Pur\u0101\u1e47a<\/strong>. Non \u00e8 una divinit\u00e0 n\u00e9 uno dei grandi \u1e5b\u1e63i: \u00e8 un uomo colto e religioso che diventa una sorta di viaggiatore attraverso i loka<\/strong>, e proprio grazie alle sue domande il testo descrive Indraloka, Agniloka, Somaloka, Nak\u1e63atraloka e altri mondi.<\/p>\n

Lo Skanda lo introduce come figlio di un br\u0101hma\u1e47a di Mathur\u0101. Aveva studiato i Veda, conosceva bene il significato delle scritture, era esperto di mantra, arti, lingue e scritture di diversi paesi. Aveva vissuto una normale vita da g\u1e5bhastha: guadagnato onestamente, avuto figli, distribuito loro i beni. Arrivato alla vecchiaia, per\u00f2, si rende conto di aver dedicato molto tempo allo studio e alla vita mondana senza aver cercato sufficientemente la liberazione, e questo provoca in lui una profonda inquietudine spirituale.<\/p>\n

Da qui comincia il suo percorso. Dopo la morte, due ga\u1e47a di Vi\u1e63\u1e47u lo conducono lungo una via celeste<\/strong> e gli mostrano successivamente differenti regioni cosmiche. \u015aiva\u015barman continua a fare domande: \u201cChe mondo \u00e8 questo? Chi lo governa? Perch\u00e9 \u00e8 cos\u00ec luminoso?\u201d. Il testo utilizza quindi il suo viaggio quasi come una cornice narrativa per insegnare la cosmografia pur\u0101\u1e47ica.<\/p>\n

Ed \u00e8 proprio cos\u00ec che arriva a Somaloka<\/strong>. Mentre sta percorrendo la via celeste vede, addirittura durante quello che percepisce come giorno, una luce lunare straordinaria che procura gioia alla mente e ai sensi:<\/p>\n

\u015biva\u015barm\u0101 div\u0101py uccair apa\u015byac candra-candrik\u0101m\u2026<\/em><\/p>\n

Meravigliato domanda ai suoi accompagnatori: \u00abChe mondo \u00e8 questo?\u00bb<\/strong>. Essi rispondono:<\/p>\n

\u015biva\u015barman mah\u0101bh\u0101ga loka e\u1e63a kal\u0101nidhe\u1e25<\/em>
\n\u00abO fortunato \u015aiva\u015barman, questo \u00e8 il loka di colui che possiede le kal\u0101 [la Luna\/Soma]\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n

Dopo Somaloka il viaggio continua verso U\u1e0duloka, il mondo delle Nak\u1e63atra<\/strong>, e altre regioni. Alla fine della lunga narrazione \u015aiva\u015barman raggiunge il mondo di Vi\u1e63\u1e47u e il racconto culmina nella sua liberazione. L\u2019indice stesso del K\u0101\u015b\u012b Kha\u1e47\u1e0da parla infatti del suo viaggio fino a Satyaloka e poi del nirv\u0101\u1e47a di \u015aiva\u015barman<\/strong>.<\/p>\n

Qui dunque Somaloka \u00e8 presentato come un luogo raggiungibile.<\/strong><\/p>\n

Chi vi troviamo? Innanzitutto Soma stesso e la sua corte cosmica. Le ventisette figlie di Dak\u1e63a, identificate con le Nak\u1e63atra, vengono date in sposa a Soma. Poi troviamo i Deva e, in modo particolarmente importante, i Pit\u1e5b.<\/p>\n

Il Li\u1e45ga Pur\u0101\u1e47a descrive la Luna che percorre il cielo \u00abinsieme ai Deva e ai Pit\u1e5b\u00bb. Durante la k\u1e5b\u1e63\u1e47a-pak\u1e63a i Deva bevono progressivamente le sue kal\u0101<\/em>, ovvero le sue porzioni di nettare (per questo la Luna decresce); all\u2019Am\u0101vasy\u0101 se ne vanno e sono i Pit\u1e5b a \u00aboccupare la Luna\u00bb e a bere ci\u00f2 che rimane della svadh\u0101<\/em> lunare. Lo stesso testo afferma che il corpo fisico della Luna viene nuovamente nutrito dal Sole attraverso il raggio Su\u1e63umn\u0101.<\/p>\n

Il V\u0101yu Pur\u0101\u1e47a conserva la stessa cosmologia. Pur\u016bravas raggiunge il cielo durante l\u2019Am\u0101vasy\u0101, incontra Sole e Luna e rimane insieme ai Pit\u1e5b. Il nettare emesso dalla Luna diventa il loro nutrimento; i Deva consumano le quindici kal\u0101<\/em> lunari e il Sole ricostituisce progressivamente il \u00abcorpo della Luna\u00bb.<\/p>\n

Pur\u016bravas \u00e8 una figura molto importante perch\u00e9 collega la dinastia lunare, Soma, i Pit\u1e5b e l\u2019Am\u0101vasy\u0101<\/strong>. \u00c8 il figlio di Il\u0101 e Budha (Mercurio). Budha, a sua volta, \u00e8 figlio di Soma\/Candra e T\u0101r\u0101 (la moglie di Giove)<\/strong>; per questo Pur\u016bravas appartiene direttamente alla linea lunare ed \u00e8 uno dei primi grandi sovrani della Candra-va\u1e43\u015ba<\/strong>, la dinastia della Luna.<\/p>\n

Gi\u00e0 questo rende evidente quanto sia limitante chiedersi semplicemente se \u00absulla superficie lunare ci siano esseri biologici\u00bb. Gli \u015b\u0101stra stanno descrivendo un loka<\/em>, un piano di esperienza associato al Candra-ma\u1e47\u1e0dala, popolato e attraversato da esseri che non vengono necessariamente descritti come appartenenti alla stessa condizione corporea che sperimentiamo sulla Terra.<\/p>\n

La destinazione lunare dopo la morte<\/strong><\/h2>\n

Ed eccoci alla parte forse pi\u00f9 affascinante dell\u2019intera ricerca. Perch\u00e9 Candraloka non \u00e8 soltanto il mondo di Soma e dei Pit\u1e5b: \u00e8 anche una destinazione temporanea per determinati j\u012bva (esseri viventi) dopo la morte<\/strong>.<\/p>\n

Il capitolo 8 della Bhagavad G\u012bt\u0101 \u00e8 esplicito:<\/p>\n

dh\u016bmo r\u0101tris tath\u0101 k\u1e5b\u1e63\u1e47a\u1e25
\n\u1e63a\u1e47-m\u0101s\u0101 dak\u1e63i\u1e47\u0101yanam
\ntatra c\u0101ndramasa\u1e43 jyotir
\nyog\u012b pr\u0101pya nivartate<\/em><\/p>\n

\u00abSeguendo la via del fumo, della notte, della met\u00e0 oscura e del corso meridionale, lo yog\u012b raggiunge la luce lunare e ritorna.\u00bb \u2014 Bhagavad G\u012bt\u0101 8.25.<\/p><\/blockquote>\n

La parola fondamentale \u00e8 nivartate<\/strong>: ritorna.<\/p>\n

Il verso immediatamente successivo rende ancora pi\u00f9 evidente il contrasto:<\/p>\n

ekay\u0101 y\u0101ty an\u0101v\u1e5bttim anyay\u0101vartate puna\u1e25<\/em>
\n\u00abPer una via si giunge al non ritorno; attraverso l\u2019altra si ritorna nuovamente.\u00bb \u2014 Bhagavad G\u012bt\u0101 8.26.<\/p><\/blockquote>\n

Quindi esiste una via luminosa orientata all\u2019an\u0101v\u1e5btti<\/em>, al non ritorno, e una via lunare che appartiene ancora al movimento ciclico del sa\u1e43s\u0101ra (ciclo di nascite e morti).<\/p>\n

Il Bh\u0101gavata lo dice con parole altrettanto chiare:<\/p>\n

gatv\u0101 c\u0101ndramasa\u1e43 loka\u1e43 soma-p\u0101\u1e25 punar e\u1e63yati<\/em>
\n\u00abRaggiunto il mondo lunare, dopo aver partecipato al Soma, ritorna nuovamente.\u00bb \u2014 \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam 3.32.3.<\/p><\/blockquote>\n

Quindi non stiamo pi\u00f9 interpretando. Abbiamo un c\u0101ndramasa-loka<\/strong>, un mondo lunare, che viene raggiunto e dal quale si ritorna.<\/p>\n

Anche il Mah\u0101bh\u0101rata conserva l\u2019idea di Candramas come una vera destinazione post-mortem. Nel Mok\u1e63adharma dello \u015a\u0101nti Parva, Y\u0101j\u00f1avalkya enumera differenti regioni che il j\u012bva pu\u00f2 raggiungere dopo l\u2019abbandono del corpo e include esplicitamente la regione di Candramas<\/strong> tra queste destinazioni.<\/p>\n

La Luna come luogo di \u201crimbalzo\u201d dell\u2019anima<\/strong><\/h2>\n

A questo punto possiamo comprendere meglio l\u2019immagine che avevamo usato all\u2019inizio della nostra ricerca: la Luna come punto di rimbalzo dell\u2019anima<\/strong>.<\/p>\n

La Bhagavad G\u012bt\u0101 9.20-21 descrive coloro che attraverso i rituali vedici desiderano raggiungere i mondi celesti. Essi godono di esperienze divine fintanto che dura il loro pu\u1e47ya<\/em>, ma quando quel credito karmico si esaurisce:<\/p>\n

k\u1e63\u012b\u1e47e pu\u1e47ye martya-loka\u1e43 vi\u015banti<\/em>
\n\u00abQuando il merito \u00e8 esaurito, entrano nuovamente nel mondo dei mortali.\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

E K\u1e5b\u1e63\u1e47a riassume questo movimento con un\u2019espressione bellissima:<\/p>\n

gat\u0101gatam \u2026 labhante<\/em>
\n\u00abottengono l\u2019andare e venire.\u00bb \u2014 Bhagavad G\u012bt\u0101 9.21.<\/p><\/blockquote>\n

Gata-\u0101gata<\/em>: andare e tornare.<\/p>\n

Ma le Upani\u1e63ad spiegano addirittura come<\/strong> avviene questo ritorno.<\/p>\n

Arrivati sulla Luna, i defunti diventano cibo dei Deva<\/strong><\/h2>\n

La Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad descrive il pit\u1e5by\u0101na<\/em>, la via degli antenati. Coloro che hanno seguito il cammino dei sacrifici, delle opere pie e dei meriti rituali attraversano progressivamente fumo, notte, met\u00e0 oscura, i mesi del corso meridionale del Sole, Pit\u1e5bloka, lo spazio e infine Candra.<\/p>\n

Poi arriva una frase che, letta per la prima volta, pu\u00f2 risultare quasi sconvolgente:<\/p>\n

e\u1e63a somo r\u0101j\u0101 tad dev\u0101n\u0101m anna\u1e43 ta\u1e43 dev\u0101 bhak\u1e63ayanti<\/em>
\n\u00abQuesto \u00e8 Soma, il Re. Questo \u00e8 il cibo dei Deva; i Deva lo consumano.\u00bb \u2014 Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad 5.10.4.<\/p><\/blockquote>\n

La B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad \u00e8 ancora pi\u00f9 esplicita:<\/p>\n

te candra\u1e43 pr\u0101py\u0101nna\u1e43 bhavanti<\/em>
\n\u00abRaggiunta la Luna, diventano cibo.\u00bb \u2014 B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad 6.2.16.<\/p><\/blockquote>\n

Che cosa significa?<\/p>\n

Non dobbiamo immaginare i Deva che divorano letteralmente le anime defunte. La tradizione esegetica interpreta l\u2019essere \u00abcibo\u00bb come l\u2019entrare in una condizione di dipendenza e conpartecipazione all\u2019esperienza dei Deva. Il j\u012bva non viene distrutto: continua a esistere, ma viene assimilato all\u2019economia cosmica di Soma.<\/p>\n

E qui appare una simmetria meravigliosa dello yaj\u00f1a vedico. Durante la vita l\u2019uomo offre Soma ai Deva<\/strong>. Dopo la morte raggiunge Soma e, in un certo senso, egli stesso entra nell\u2019offerta<\/strong>.<\/p>\n

Il sacrificante diventa sacrificio.<\/p>\n

Soma \u00e8 dunque costituito dai defunti?<\/strong><\/h2>\n

Qui dobbiamo essere precisi. Sarebbe troppo dire che \u00abSoma \u00e8 semplicemente l\u2019energia dei morti\u00bb. Soma esiste come principio cosmico e come Deva indipendentemente dai j\u012bva che arrivano a Candraloka. Ma la Pa\u00f1c\u0101gni Vidy\u0101 suggerisce qualcosa di molto sottile: coloro che raggiungono la regione lunare vengono incorporati nel processo cosmico di Soma<\/strong>, vivono l\u00ec finch\u00e9 il risultato delle loro azioni non \u00e8 esaurito e successivamente vengono restituiti al ciclo terrestre.<\/p>\n

La Ch\u0101ndogya dice infatti:<\/p>\n

tasmin y\u0101vat samp\u0101tam u\u1e63itv\u0101 \u2026 punar nivartante<\/em>
\n\u00abDopo avervi dimorato finch\u00e9 [il frutto delle azioni] non \u00e8 esaurito, ritornano nuovamente.\u00bb \u2014 Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad 5.10.5.<\/p><\/blockquote>\n

Quindi Candra non \u201ccattura\u201d indiscriminatamente le anime. Vi giungono i j\u012bva la cui condizione karmica corrisponde al pit\u1e5by\u0101na<\/em>. L\u00e0 ricevono un\u2019esperienza adatta a quel mondo, partecipano alla condizione di Soma e, quando il pu\u1e47ya<\/em> si esaurisce, il movimento cambia direzione.<\/p>\n

Ed \u00e8 qui che inizia una delle descrizioni pi\u00f9 affascinanti della reincarnazione presenti negli \u015b\u0101stra.<\/p>\n

Dalla Luna alla pioggia<\/strong><\/h2>\n

La Ch\u0101ndogya descrive la discesa:<\/p>\n

L\u2019anima da Candra, entra nell\u2019\u0101k\u0101\u015ba (etere), poi nel v\u0101yu (vento) poi fumo, nebbia, nube e si cade nella pioggia.<\/p>\n

Poi:<\/p>\n

megho bh\u016btv\u0101 pravar\u1e63ati \u2026 vr\u012bhi-yav\u0101 o\u1e63adhi-vanaspataya\u1e25<\/em>
\n\u00abDivenuto nube, cade come pioggia\u2026 e qui nasce come riso, orzo, piante e alberi.\u00bb \u2014 Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad 5.10.6.<\/p><\/blockquote>\n

Il commento tradizionale precisa che non dobbiamo necessariamente immaginare il j\u012bva che \u201cdiventa\u201d letteralmente un chicco di riso: viene associato a questa catena materiale attraverso la quale potr\u00e0 nuovamente entrare in un corpo. I genitori mangiano quel cibo e poi l\u2019anima si associa a particolari genitori per prendere il nuovo corpo dalla loro unione.<\/p>\n

E la Pa\u00f1c\u0101gni Vidy\u0101 aveva gi\u00e0 espresso il passaggio cosmico precedente con una frase impressionante:<\/p>\n

dev\u0101\u1e25 soma\u1e43 r\u0101j\u0101na\u1e43 juhvati tasy\u0101 \u0101huter var\u1e63a\u1e43 sa\u1e43bhavati<\/em>
\n\u00abI Deva offrono Soma, il Re; da quella offerta nasce la pioggia.\u00bb \u2014 Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad 5.5.2.<\/p><\/blockquote>\n

Soma viene quindi offerto<\/strong>, e dall\u2019offerta nasce la pioggia.<\/p>\n

Pioggia diventa vegetazione, poi cibo e ancora seme che si deposita nel grembo causando la nuova nascita.<\/p>\n

La B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka riassume lo stesso percorso con grande chiarezza: dalla Luna i j\u012bva passano allo spazio, all\u2019aria, alla pioggia e alla Terra; sulla Terra diventano associati al cibo, vengono \u00abofferti nel fuoco dell\u2019uomo\u00bb e successivamente nel \u00abfuoco della donna\u00bb, dalla quale nascono nuovamente. Il testo conclude:<\/p>\n

ta evam ev\u0101nuparivartante<\/em>
\n\u00abCos\u00ec continuano a girare.\u00bb \u2014 B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad 6.2.16.<\/p><\/blockquote>\n

\u00c8 una delle immagini pi\u00f9 precise del sa\u1e43s\u0101ra che si possano trovare.<\/p>\n

Il grande metabolismo cosmico<\/strong><\/h2>\n

A questo punto possiamo rileggere anche alcuni versi della Bhagavad G\u012bt\u0101 che normalmente consideriamo separatamente.<\/p>\n

K\u1e5b\u1e63\u1e47a dice:<\/p>\n

ann\u0101d bhavanti bh\u016bt\u0101ni parjany\u0101d anna-sambhava\u1e25<\/em>
\n\u00abGli esseri sorgono dal cibo e il cibo nasce dalla pioggia.\u00bb \u2014 Bhagavad G\u012bt\u0101 3.14.<\/p><\/blockquote>\n

E pi\u00f9 avanti:<\/p>\n

cau\u1e63adh\u012b\u1e25 sarv\u0101\u1e25 somo bh\u016btv\u0101 ras\u0101tmaka\u1e25<\/em>
\n\u00abDiventando Soma, della natura del rasa, nutro tutte le piante.\u00bb \u2014 Bhagavad G\u012bt\u0101 15.13.<\/p><\/blockquote>\n

Letti accanto alla Pa\u00f1c\u0101gni Vidy\u0101, questi versi assumono una profondit\u00e0 straordinaria. Candra non \u00e8 soltanto una lampada nel cielo. Soma diventa rasa<\/em>, nutrimento delle piante; le piante diventano anna<\/em>, cibo; l\u2019anna<\/em> entra nel corpo; attraverso il seme diventa nuovamente veicolo per la nascita.<\/p>\n

E nello stesso tempo, sul piano celeste, Soma \u00e8 anna<\/em> per i Deva.<\/p>\n

C\u2019\u00e8 quasi una circolarit\u00e0 perfetta:<\/p>\n

l\u2019uomo offre agli Dei, questo sale attraverso lo yaj\u00f1a (il sacrificio, l\u2019atto sacro, l\u2019atto rituale) e raggiunge Soma, questo diventa anna<\/em> (cibo)dei Deva. Poi il Soma viene nuovamente offerto e diventa pioggia, poi diventa anna<\/em> sulla Terra nel quale entra nell\u2019uomo che poi ritorna nel grembo e nasce nuovamente. Un ciclo cosmico.<\/p>\n

Forse \u00e8 proprio questo uno dei significati pi\u00f9 profondi dello yaj\u00f1a: l\u2019universo stesso \u00e8 un sacrificio continuo nel quale ogni cosa diventa nutrimento per qualcos\u2019altro<\/strong>. \u00c8 una continua trasformazione.<\/p>\n

Candra come utero cosmico<\/strong><\/h2>\n

Se mettiamo insieme questi testi, nasce spontaneamente un\u2019immagine. Non \u00e8 una definizione letterale degli \u015b\u0101stra, ma una metafora che penso possa aiutarci a comprendere il loro linguaggio: Candra assomiglia a un grande utero cosmico intermedio<\/strong>.<\/p>\n

Il j\u012bva lascia il proprio corpo terrestre, attraversa il pit\u1e5by\u0101na<\/em>, raggiunge la regione lunare e vi assume una condizione appropriata a quel mondo. L\u00e0 gode del risultato delle proprie attivit\u00e0 pie e viene assimilato al processo di Soma. Quando quel karma \u00e8 terminato, viene lentamente restituito alla Terra attraverso acqua, pioggia, vegetazione, nutrimento, seme e infine garbha<\/em>.<\/p>\n

La Luna diventa quindi il grande punto di inversione:<\/p>\n

Terra \u2192 Candra \u2192 Terra.<\/strong><\/p>\n

\u00c8 il punto pi\u00f9 alto di un determinato circuito karmico, non la sua conclusione.<\/p>\n

Per questo Bhagavad G\u012bt\u0101 8.25 dice nivartate<\/em>, \u00abritorna\u00bb. Per questo BG 8.26 parla di \u0101vartate puna\u1e25<\/em>, \u00abtorna nuovamente\u00bb. Per questo BG 9.21 usa gat\u0101gatam<\/em>, \u00abandare e venire\u00bb. Per questo la B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka conclude anuparivartante<\/em>, \u00abcontinuano a girare\u00bb.<\/p>\n

Sono parole diverse che raccontano tutte la stessa cosa: il movimento ciclico del j\u012bva che non ha ancora oltrepassato il sa\u1e43s\u0101ra<\/strong>. Se non ha ancora raggiunto la liberazione.<\/p>\n

Allora che cos\u2019\u00e8 davvero la Luna?<\/strong><\/h2>\n

Forse il problema nasce quando pretendiamo che una sola parola, \u00abLuna\u00bb, debba indicare sempre un\u2019unica cosa.<\/p>\n

L\u2019astronomia moderna osserva un corpo celeste e descrive con straordinaria precisione la sua materia, il suo moto, la sua superficie. Gli \u015b\u0101stra sembrano per\u00f2 parlare anche di qualcosa d\u2019altro: del principio che abita e governa quel corpo, del loka che gli corrisponde e delle esperienze che possono essere vissute su piani non necessariamente accessibili ai nostri sensi ordinari<\/strong>.<\/p>\n

Possiamo allora distinguere, almeno come strumento di comprensione:<\/p>\n

    \n
  • Soma<\/strong> \u2014 la persona cosmica, la Deva, il principio di rasa e am\u1e5bta.<\/li>\n
  • Candra-ma\u1e47\u1e0dala<\/strong> \u2014 la manifestazione corporea e celeste della Luna.<\/li>\n
  • Candraloka \/ Somaloka<\/strong> \u2014 il mondo associato a Soma.<\/li>\n
  • C\u0101ndramasa-jyotis<\/strong> \u2014 la luminosit\u00e0 lunare che viene raggiunta lungo il pit\u1e5by\u0101na.<\/li>\n<\/ul>\n

    Non sono necessariamente quattro Lune. Potrebbero essere quattro livelli della stessa realt\u00e0.<\/p>\n

    E qui ritorniamo alla distinzione da cui siamo partiti: Soma come principio vivente, Candra come suo corpo<\/strong>. \u00c9 una chiave che permette di comprendere perch\u00e9 Soma possa nascere da Atri mentre la Terra esiste gi\u00e0; perch\u00e9 Brahm\u0101 possa collocarlo nel proprio percorso cosmico; perch\u00e9 il Candra-ma\u1e47\u1e0dala possa crescere e diminuire mentre Soma rimane la persona che lo governa; perch\u00e9 i Deva e i Pit\u1e5b possano entrare in relazione con la Luna; e soprattutto perch\u00e9 il j\u012bva possa raggiungere Candraloka senza che questo debba necessariamente significare camminare con un corpo terrestre sulla superficie minerale \u201cfotografata\u201d dalle nostre presunte sonde.<\/p>\n

    La Luna degli \u015b\u0101stra \u00e8 molto pi\u00f9 di un oggetto.<\/p>\n

    \u00c8 una persona, un corpo, un mondo e un passaggio.<\/strong><\/p>\n

    Riceve le anime che seguono il pit\u1e5by\u0101na, permette loro di esaurire una determinata esperienza karmica, le incorpora nel grande ciclo di Soma e infine le restituisce alla Terra sotto forma di pioggia, nutrimento e nuova possibilit\u00e0 di incarnazione.<\/p>\n

    Forse per questo Candra nasce da manas<\/em>. Come la mente, anche la Luna sta tra due mondi. Riceve impressioni, le conserva, le trasforma e le restituisce. Cresce, diminuisce, scompare e ritorna. E nel suo stesso ritmo sembra custodire una delle grandi leggi del sa\u1e43s\u0101ra: ci\u00f2 che appare non rimane, ci\u00f2 che sale deve ancora discendere, e finch\u00e9 il j\u012bva cerca il frutto delle proprie azioni continuer\u00e0 il suo viaggio di andata e ritorno.<\/p>\n

    Solo quando la direzione cambia veramente, quando non si cerca pi\u00f9 il mondo degli antenati n\u00e9 quello degli Dei ma la realt\u00e0 che sta oltre tutti i mondi, la G\u012bt\u0101 usa una parola differente:<\/p>\n

    an\u0101v\u1e5btti<\/strong>.<\/p>\n

    Non ritorno.<\/p>\n

    Se si ambisce al mondo dell\u2019Amore, la bhakti, la dimora che si raggiunge \u00e8 trascendente e non bisogna tornare pi\u00f9 nel ciclo Terra-Luna.<\/p>\n

     <\/p>\n

    \n
    \n<\/div>\n

     <\/p>\n

    Riferimenti \u015b\u0101strici principali<\/strong><\/h3>\n
      \n
    • \u1e5ag Veda 10.90.13 \u2014 candram\u0101 manaso j\u0101ta\u1e25<\/em>: Candra nasce dalla mente del Puru\u1e63a.<\/li>\n
    • Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad 5.4\u20135.10 \u2014 Pa\u00f1c\u0101gni Vidy\u0101, pit\u1e5by\u0101na, Soma come nutrimento dei Deva, soggiorno lunare e ritorno attraverso pioggia e cibo.<\/li>\n
    • B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad 6.2.16 \u2014 raggiunta Candra i j\u012bva diventano anna<\/em>, poi ritornano attraverso aria, pioggia, Terra, cibo, uomo e donna.<\/li>\n
    • Bhagavad G\u012bt\u0101 3.14 \u2014 cibo, pioggia e yaj\u00f1a.<\/li>\n
    • Bhagavad G\u012bt\u0101 8.25\u201326 \u2014 c\u0101ndramasa\u1e43 jyotir \u2026 nivartate<\/em> e distinzione tra ritorno e non ritorno.<\/li>\n
    • Bhagavad G\u012bt\u0101 9.20\u201321 \u2014 godimento del pu\u1e47ya nei mondi celesti, ritorno al martya-loka<\/em> e gat\u0101gatam<\/em>.<\/li>\n
    • Bhagavad G\u012bt\u0101 15.13 \u2014 K\u1e5b\u1e63\u1e47a come Soma ras\u0101tmaka<\/em> che nutre le o\u1e63adhi<\/em>.<\/li>\n
    • \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam 3.32.3 \u2014 c\u0101ndramasa\u1e43 lokam \u2026 punar e\u1e63yati<\/em>.<\/li>\n
    • \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam 9.14.3 \u2014 nascita di Soma da Atri e sua sovranit\u00e0 su br\u0101hma\u1e47a, o\u1e63adhi e astri.<\/li>\n
    • Garu\u1e0da Pur\u0101\u1e47a 4\u20135 \u2014 Var\u0101ha ristabilisce la Terra; successivamente, nella genealogia dei Praj\u0101pati, Atri genera Soma.<\/li>\n
    • Skanda Pur\u0101\u1e47a, K\u0101\u015b\u012b Kha\u1e47\u1e0da, Somaloka, cap. 14 \u2014 Somaloka, manifestazione di Soma da Atri, caduta sulla Terra, carro di Brahm\u0101 e circumambulazione della Terra.<\/li>\n
    • Brahma Pur\u0101\u1e47a 7 e Brahm\u0101\u1e47\u1e0da Pur\u0101\u1e47a 3.65 \u2014 tradizioni parallele sulla caduta di Soma, il carro e le ventuno circumambulazioni della Terra.<\/li>\n
    • Matsya Pur\u0101\u1e47a 23 \u2014 nascita di Soma e riferimento esplicito al Candra-ma\u1e47\u1e0dala<\/em> crescente e calante.<\/li>\n
    • Li\u1e45ga Pur\u0101\u1e47a 56 e V\u0101yu Pur\u0101\u1e47a 56 \u2014 Deva e Pit\u1e5b collegati alla Luna, consumo delle kal\u0101<\/em> di Soma, Am\u0101vasy\u0101 e ricostituzione del corpo lunare attraverso il Sole.<\/li>\n
    • Mah\u0101bh\u0101rata, \u015a\u0101nti Parva, Mok\u1e63adharma \u2014 Candramas tra le destinazioni raggiungibili dal j\u012bva dopo la morte.<\/li>\n<\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Nei Veda e nei Pur\u0101\u1e47a la Luna non \u00e8 soltanto un corpo celeste. Candra \u00e8 collegato alla mente, Soma al nettare e alla vita, Candraloka ai Pit\u1e5b e al viaggio delle anime dopo la morte. Dalla Bhagavad G\u012bt\u0101 alle Upani\u1e63ad, fino allo Skanda, Garu\u1e0da, Brahm\u0101\u1e47\u1e0da e Matsya Pur\u0101\u1e47a, emerge una cosmologia sorprendente: il j\u012bva pu\u00f2 raggiungere il mondo lunare, soggiornarvi, partecipare al Soma e poi ritornare sulla Terra attraverso il ciclo di pioggia, nutrimento e nuova nascita.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":13657,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_templately_pack_id":"","_templately_imported_at":"","_templately_source":"","_templately_import_session_id":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[100],"tags":[10,364,607,611,609,602,618,604,608,182,566,143,614,601,548,612,615,563,580,616,557,23,610,549,603,617,605,474,613,66,606,28],"class_list":["post-13655","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-curiosita-astrologiche","tag-astrologia-vedica","tag-bhagavad-gita","tag-bhagavad-gita-capitolo-8","tag-brahmaa-puraa","tag-bhadarayaka-upaniad","tag-candra","tag-candra-maala","tag-candraloka","tag-chandogya-upaniad","tag-cosmologia-vedica","tag-garua-puraa","tag-jyotisa","tag-liga-puraa","tag-luna","tag-mahabharata","tag-matsya-puraa","tag-pancagni-vidya","tag-pit","tag-pitloka","tag-pityana","tag-puraa","tag-reincarnazione","tag-g-veda","tag-skanda-puraa","tag-soma","tag-soma-deva","tag-somaloka","tag-srimad-bhagavatam","tag-vayu-puraa","tag-veda","tag-viaggio-dellanima","tag-yoga-delle-stelle"],"acf":[],"yoast_head":"\nLa Luna, Soma e il viaggio delle anime: che cos\u2019\u00e8 davvero Candra nei Veda? ⋆ Yoga delle Stelle<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Che cos\u2019\u00e8 davvero la Luna nei Veda? 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